O QUE É O TANTRA? - MUSEU BRITÂNICO


Escultura de granitodo deus Bhairava , Tamil Nadu, Índia, século XI.

O QUE É O TANTRA? - MUSEU BRITÂNICO


Ao anunciar Tantra: da iluminação à revolução, a curadora da exposição Imma Ramos explica como essa filosofia radical do sul da Ásia vem abrindo novas maneiras de ver o mundo há 1.500 anos

Por Imma Ramos curadora do sul da Ásia

Desde sua criação até os dias atuais, o Tantra desafiou normas religiosas, culturais e políticas ao redor do mundo. Uma filosofia que surgiu na Índia por volta do século VI, o Tantra tem sido ligado a sucessivas ondas de pensamento revolucionário, desde sua transformação inicial do Hinduísmo e Budismo, até a luta indiana pela independência e a ascensão da contracultura dos anos 1960.

A palavra sânscrita "Tantra" deriva da raiz verbal tan , que significa "tecer" ou "compor", e se refere a um tipo de texto instrucional, geralmente escrito como um diálogo entre um deus e uma deusa. A exposição apresenta alguns dos primeiros Tantras sobreviventes (veja a imagem abaixo). Eles descrevem uma variedade de rituais para invocar uma das muitas divindades tântricas todo-poderosas, incluindo por meio de visualizações e ioga. Exigindo orientação de um professor, ou guru, dizia-se que eles concediam poderes mundanos e sobrenaturais, desde vida longa até voo, juntamente com transformação espiritual.


Fólio do Tantra Vajramrita (Néctar do Tantra do Trovão). Folha de palmeira, Nepal, 1162. © Biblioteca da Universidade de Cambridge.

Muitos textos continham rituais que transgrediam as fronteiras sociais e religiosas existentes – por exemplo, ritos sexuais e envolvimento com o tabu, como intoxicantes e restos humanos. O Tantra desafiou as distinções entre opostos ao ensinar que tudo é sagrado, incluindo o tradicionalmente profano e impuro.

A ascensão do Tantra

O desenvolvimento do Tantra na Índia medieval coincidiu com a ascensão de muitos novos reinos pelo subcontinente após o colapso de duas grandes dinastias, os Guptas no norte e os Vakatakas no sudoeste. Embora isso tenha levado à precariedade política, também houve um grande florescimento das artes. Muitos governantes foram atraídos pela promessa de poder do Tantra e os templos públicos frequentemente incorporavam divindades tântricas como guardiãs.

Isso incluía o deus hindu tântrico Bhairava. Ele decapitou o deus criador ortodoxo Brahma para mostrar a superioridade do caminho tântrico e usou seu crânio como uma tigela de esmola. Os primeiros praticantes tântricos ( Tantrikas ) imitaram sua aparência assustadora e anárquica para "se tornarem" ele, enquanto os governantes o adoravam para fortalecer suas posições políticas.

Uma de suas primeiras seguidoras foi a poetisa-santa Karaikkal Ammaiyar, que abandonou seu papel de esposa obediente para se tornar sua seguidora. A iniciação tântrica era aberta a pessoas de diferentes origens sociais. Esse desafio ao sistema de castas tornou o Tantra especialmente atraente para mulheres e marginalizados socialmente.


Escultura de bronze de Karaikkal Ammaiyar, Tamil Nadu, Índia, final do século XIII. © Metropolitan Museum of Art, Nova York.

Poder feminino divino

A visão de mundo tântrica vê toda a realidade material como animada por Shakti – poder feminino divino e ilimitado. Isso inspirou a ascensão dramática da adoração à deusa na Índia medieval. As deusas tântricas desafiaram os modelos tradicionais de feminilidade como passiva e dócil em seu entrelaçamento de poder violento e erótico. Suas características estavam ligadas a uma tensão unicamente tântrica entre o destrutivo e o maternal.


Escultura de granito de uma deusa Yogini , Tamil Nadu, Índia, século X d.C.

As sedutoras, mas perigosas Yoginis eram deusas metamorfas que podiam se metamorfosear em mulheres, pássaros, tigres ou chacais conforme o humor as levasse. Tantrikas iniciadas buscavam acessar seus poderes, desde o voo e a imortalidade até o controle sobre os outros. A Yogini acima faz parte de um grupo que já teria sido consagrado em um templo Yogini. Seus brincos são feitos de uma mão desmembrada e uma cobra, e ela tem presas.

Acreditava-se que os Yoginis ofereciam proteção aos reinos contra epidemias ou forças inimigas e auxiliavam na aquisição de novos territórios. A maioria dos templos Yogini eram circulares e únicos em seu design sem teto – você pode ver um exemplo abaixo. A exposição apresentará uma recriação imersiva e imaginativa deste espaço.


Sessenta e quatro Yoginis circundam as paredes internas de um templo do século X em Hirapur, Odisha, leste da Índia.

Yoga tântrico

O fascínio do Tantra, com sua promessa de longevidade e invulnerabilidade, manteve o domínio sobre aqueles em posições de poder entre os séculos XVI e XIX, incluindo os governantes Rajput, Mughal e Sultanato. Uma forma de prática tântrica que se tornou especialmente popular foi o Hatha yoga ('yoga da força').

Os iogues usavam posturas complexas e contrações musculares para direcionar o fluxo da respiração. As técnicas incluíam visualizar a deusa Kundalini, a fonte de Shakti de um indivíduo, como uma serpente na base da espinha. Ao redor dela há uma rede de centros de energia conhecidos como chakras , cada um dos quais contém uma divindade. Juntos, eles formam o "corpo iogue". Por meio do controle da respiração, Kundalini sobe como uma corrente, infundindo os chakras com poder. Despertar Kundalini se tornou o objetivo final do praticante. É isso que está sendo visualizado na pintura abaixo, um empréstimo da Biblioteca Britânica. Isso é muito mais sobre transformação no mundo, por meio do corpo, do que sobre transcendência dele.


Página do manuscrito de Hatha yoga representando o 'corpo iogue'. Índia, início do século XIX. © British Library.

A propagação do Tantra pela Ásia

Também conhecido como Vajrayana, o "Caminho do Trovão", o Budismo Tântrico floresceu no Leste da Índia. Os monastérios budistas estudavam e ensinavam os Tantras e atraíam peregrinos de toda a Ásia. Isso levou à rápida transmissão dos ensinamentos Vajrayana. O Tibete viu a fundação de grandes monastérios que se tornaram os novos atores políticos e muitas vezes rivalizavam entre si.

Instrumental na transmissão dos ensinamentos tântricos da Índia para o Himalaia foram os Mahasiddhas ou Grandes Realizados. Suas histórias de vida são repletas de eventos milagrosos e eles se tornaram especialmente populares no Tibete. Muitos se envolveram em ritos sexuais e realizaram práticas envolvendo substâncias impuras em cenários de cremação. Seu objetivo era confrontar emoções limitantes, como apego, medo e repulsa. A maioria é mostrada como iogues seminus e de cabelos desgrenhados. Alguns carregam taças de caveira e usam ornamentos de ossos humanos para imitar divindades tântricas. Seis são mostrados aqui, incluindo Saraha no centro. Ele segura uma flecha, símbolo de concentração obstinada e uma referência ao seu guru, que era um ferreiro de flechas.


Thangka (pintura em tecido) representando Saraha e outros Mahasiddhas, Tibete, século XVIII.


Um dos temas que a exposição explora é o papel da união divina. Textos e imagens budistas tântricos usam gênero para articular as duas qualidades a serem cultivadas no caminho para a iluminação, sabedoria e compaixão. Elas são visualizadas como uma deusa (representando sabedoria) e um deus (representando compaixão) em união sexual, como vemos neste bronze tibetano. No Tibete, isso é conhecido como yab-yum ou pai-mãe. O objetivo é internalizar essas qualidades visualizando as divindades se unindo dentro do corpo por meio da meditação.


Escultura de Raktayamari em união com Vajravetali. Bronze com turquesa, ouro e pigmento, Tibete, século XVI–XVII.

Tantra e revolução na Índia colonial

A deusa tântrica Kali era amplamente adorada em Bengala. Ela foi anunciada como uma Mãe implacável, mas compassiva, pelo místico e poeta bengali, Ramprasad Sen. Seu verso ressoou em um momento de crise em Bengala, intensificado pela ascensão da British East India Company. A devoção a Kali como um ícone de força aumentou, promovida por meio de poesia e festivais públicos.


Gravura de Ramprasad Sen com a deusa Kali, assinada P. Chakraborty, Bengala, Índia, século XX.

Kali era considerada por muitos oficiais britânicos como uma ameaça ao empreendimento colonial, e os revolucionários bengalis efetivamente exploraram esses medos ao reimaginá-la como um símbolo de resistência e uma manifestação da Índia personificada. Isso é evidente em gravuras produzidas por gravadores como o Calcutta Art Studio, estabelecido em 1878. O exemplo abaixo continuou a circular após 1905, quando Bengala foi dividida pelos britânicos para enfraquecer o crescente movimento de independência. Um administrador colonial identificou as cabeças decapitadas nesta gravura como suspeitamente de aparência britânica, levando à sua censura.



Gravura popular da deusa Kali, publicada pelo Calcutta Art Studio. Litografia, Kolkata, Bengala, Índia, c. 1885–1895.

A arte do Tantra

Tanto antes quanto depois da independência da Índia do domínio britânico em 1947 e do surgimento da Índia e do Paquistão como estados-nação independentes, os artistas do sul da Ásia forjaram estilos nacionais modernos enraizados na arte pré-colonial do passado. Muitos foram inspirados pelo engajamento do Tantra com a inclusão social e a liberdade espiritual. Na década de 1970, artistas associados ao movimento Neo-Tantra adotaram certos símbolos tântricos e os adaptaram para falar com a linguagem visual do modernismo global, particularmente o Expressionismo Abstrato.


Biren De (1926–2011),  Sem título . Acrílico sobre tela, 1974. © Biren De.

A pintura acima do artista de Bangladesh Biren De reflete a influência das formas concêntricas de  mandalas , que emolduram divindades centrais luminosas. Este ponto central também é entendido como uma expressão da criação cósmica.

Tantra no Reino Unido e nos EUA

No Reino Unido e nos EUA, nas décadas de 1960 e 1970, o Tantra teve um impacto na política radical do período, onde foi interpretado como um movimento que poderia inspirar ideais anticapitalistas, ecológicos e de amor livre. O Tantra foi reimaginado como um "culto ao êxtase" que poderia desafiar atitudes reprimidas em relação à sexualidade. Aqui, uma dupla de designers de Londres se baseia em imagens tântricas de divindades em união para comunicar essa ideia.


Hapshash and the Coloured Coat (Nigel Waymouth, n. 1971 e Michael English, 1942–2009),  Tantric Lovers.  Pôster destacável da  Oz  Magazine, Londres, 1968.

Outro pôster anuncia o festival Human Be-In , realizado em São Francisco, que anunciou o verão do amor em 1967. Yoga e meditação foram promovidos como práticas transformadoras que poderiam inspirar mentes a desafiar o status quo. O pôster inclui um retrato de um iogue tirado no Nepal. Os iogues capturaram a imaginação popular no Ocidente como modelos contraculturais.


Cartaz Human Be-in  , desenhado por Stanley Mouse e Alton Kelley, fotografia de Casey Sonnabend. EUA, 1967.

Tantra hoje

Hoje, 200 anos de interpretações mutáveis ​​deixaram muitos equívocos sobre o que é o Tantra, ou o que ele realmente envolve. O Tantra não é independente do Hinduísmo e do Budismo, mas permeou e transformou ambas as tradições desde o seu início. Como uma visão de mundo, filosofia e conjunto de práticas, o Tantra está tão vivo quanto sempre. Seitas na Índia, incluindo os Aghoris, revelam o poder duradouro do movimento. Suas práticas incluem untar seus corpos com as cinzas de cadáveres queimados de piras funerárias, como visto aqui, um ato que é tradicionalmente considerado poluente. 


Fotografia de dois Aghoris em Madhya Pradesh, Índia, 1992. Foto © Dolf Hartsuiker.

Para os Aghoris, práticas transgressivas são uma expressão da afirmação tântrica de que tudo é sagrado e não há distinção entre o que é convencionalmente percebido como puro e impuro, assim como não há distinção entre o eu e o divino. Ao destruir o condicionamento cultural da mente da sociedade, os Aghoris transcendem emoções guiadas pelo ego, como medo e aversão, e, em vez disso, nutrem uma atitude não discriminatória que se baseia no poder reprimido do tabu.

Tantra e o olhar feminino

No mundo da arte contemporânea, artistas femininas têm aproveitado deusas tântricas por meio de corpos de mulheres reais, evocando-as em um disfarce feminista. O título desta pintura de mídia mista de quase três metros de altura, Housewives with Steak-knives , desafia o estereótipo da esposa submissa confinada à cozinha. É da artista britânica nascida em Bengala, Sutapa Biswas. Aqui, a "Housewife" como Kali usa uma guirlanda de cabeças que a artista descreve como figuras de proa do patriarcado autoritário.


Sutapa Biswas (n. 1962)  Housewives with Steak-Knives.  Óleo, acrílico, lápis, colagem, fita branca sobre papel sobre tela, 1985. © Sutapa Biswas. Todos os direitos reservados, DACS 2019.

Com esta exposição, estamos oferecendo a chance de ganhar uma compreensão mais profunda do Tantra para que você possa explorar a diversidade e vitalidade de suas filosofias e práticas, e a riqueza de suas tradições artísticas. Acima de tudo, esperamos que você seja estimulado e desafiado a questionar suas próprias ideias sobre a natureza do divino.

Saiba mais sobre Tantra: da iluminação à revolução .

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Apresentando obras-primas de escultura, pintura, gravuras e objetos rituais.


Fonte:https://www.britishmuseum.org/blog/what-tantra


Uma Linha do Tempo do Tantra

Desde o seu início até os dias atuais, o Tantra tem desafiado normas religiosas, culturais e políticas ao redor do mundo.

Uma filosofia que surgiu na Índia por volta do século VI, o Tantra tem sido associado a sucessivas ondas de pensamento revolucionário, desde a transformação inicial do hinduísmo e do budismo até a luta indiana pela independência e a ascensão da contracultura dos anos 1960.

 

Linha do tempo

500 d.C.

O nascimento do Tantra

Folha de palmeira com duas colunas de escrita

Fólio do 'Vajramrita Tantra (Néctar do Tantra do Trovão)'. Folha de palmeira, Nepal, 1162. © Biblioteca da Universidade de Cambridge.

Tantra como uma filosofia e conjunto de práticas se desenvolve na Índia, tomando seu nome de textos instrucionais sagrados que descrevem rituais para invocar divindades todo-poderosas. Tantra começa nas margens da sociedade, entre devotos do deus hindu Shiva, destruidor do universo, e Shakti, a força onipresente do universo. Por volta dos anos 700, os Tantras estão sendo estudados em monastérios hindus e budistas por toda a Índia.

500–1500 d.C.

A ascensão do Tantra na Índia



Escultura de templo da deusa tântrica Chamunda , século IX, Madhya Pradesh, Índia Central.

O Tantra toma conta do Sul da Ásia durante um período de turbulência política com o colapso das dinastias Gupta e Vakataka e a ascensão de muitos novos reinos cujos governantes foram atraídos pela promessa do Tantra de poder mundano e espiritual. Eles encomendaram templos magníficos consagrando divindades tântricas, particularmente a partir de 900 d.C. A filosofia inspira uma série de novas divindades e desencadeia a ascensão dramática da adoração à deusa.

Coleção online

600–1500 d.C.

A propagação do Tantra pela Ásia



Shiva como Maheshvara (Grande Senhor) , Dandan Oilik, Khotan, noroeste da China, 600–800 d.C.

O budismo tântrico, também conhecido como Vajrayana (Caminho do Trovão), floresce em monastérios no leste da Índia, antes de viajar pela Ásia por meio de peregrinação, comércio e redes diplomáticas. Mestres tântricos transmitem ensinamentos da Índia para o Tibete por volta de 700 d.C., e entre os anos 1000 e 1300 várias escolas de pensamento Vajrayana se desenvolvem lá. No início dos anos 800 d.C., um monge japonês chamado Kukai traz ensinamentos tântricos da China para o Japão e estabelece a tradição Shingon (mantra ou 'palavra verdadeira').

Coleção online

1500–1800

Tantra e as cortes reais da Índia



Um governante e seus assistentes visitando os iogues Nath , guache sobre papel, Rajastão, Índia, século XVIII.

O fascínio do Tantra continua tentador para os governantes nas cortes da Índia entre 1500 e 1800. Estes incluem os governantes hindus Rajput do noroeste, os governantes muçulmanos de sultanatos independentes ao sul e, a partir de 1526, os governantes Mughal de um império que domina a Índia pelos próximos 200 anos. Uma forma de prática tântrica que se torna popular é o Hatha yoga (yoga da força), que utiliza o corpo como um instrumento sagrado.

1757–1947

Tantra e revolução na Índia colonial

Ficheiro:Kali by Raja Ravi Varma.jpg

Gravura da deusa tântrica Kali, publicada pela Ravi Varma Press, por volta de 1910–20. © Metropolitan Museum of Art, Nova York.

O domínio britânico se desenvolve por toda a Índia após a decisiva Batalha de Plassey em 1757. Até 1911, a capital britânica fica em Calcutá, em Bengala (hoje Kolkata), um centro de devoção à deusa tântrica Kali. Interpretações errôneas do Tantra reforçam os estereótipos britânicos da Índia como corrompida pela magia negra e depravação sexual, enquanto os revolucionários bengalis jogam com essas ansiedades e reimaginam Kali e outras deusas tântricas como figuras de proa da resistência anticolonial.

1960–1980

Tantra e contracultura global




A great pleasure to see the work of Noble Sage artist Prafulla Mohanti at the British Museum yesterday in the fantastic TANTRA exhibition. Well done him!

'Kalika', 1974, de Prafulla Mohanti (nascido em 1936).

Nas décadas de 1960 e 70, movimentos contraculturais globais se basearam em ideias e imagens tântricas. Artistas sul-asiáticos associados ao movimento Neo-Tantra adotam símbolos tântricos e os adaptam para falar com a linguagem visual do modernismo global. Na Europa e nos EUA, interpretações do Tantra influenciam as políticas radicais do período – inspirando ideais anticapitalistas, ecológicos e de amor livre.

século 21

Tantra hoje


'E durante todo esse tempo o benevolente dormia', 2008, por Bharti Kher (nascida em 1969). Cortesia de Hauser e Wirth.

Como uma visão de mundo, filosofia e conjunto de práticas, o Tantra está tão vivo quanto sempre, e há muitos locais tântricos que são ativamente adorados. No mundo da arte contemporânea, artistas femininas têm aproveitado deusas tântricas através dos corpos de mulheres reais, evocando-as através de uma lente feminista.

O Museu Britânico tem uma das coleções mais extensas de cultura visual tântrica do mundo.

As histórias complexas de como alguns desses objetos chegaram ao Museu falam das histórias emaranhadas do imperialismo europeu, dos estudos orientalistas e do mercado internacional de arte.

Ao longo dos séculos XVIII, XIX e início do XX, muitos dos objetos da coleção do Museu foram doados por uma série de arqueólogos, diplomatas, políticos e patronos que frequentemente operavam com apoio financeiro ou institucional de um estado imperial britânico em expansão. No entanto, essa história também é internacional – doadores de várias nacionalidades legaram objetos ao Museu.

Os seis exemplos a seguir de objetos tântricos que entraram no Museu apresentam as relações complexas entre as vidas de doadores individuais e as estruturas de poder colonial nas quais eles operavam desde a fundação do Museu em 1753.


Colecionando e a Companhia das Índias Orientais

De 1600 a 1858, o envolvimento britânico com o sul da Ásia foi quase exclusivamente mediado pela Companhia das Índias Orientais. Os britânicos que viajaram para a Índia durante esse período geralmente o fizeram sob o comando da Companhia.

No centro da coleção de objetos tântricos do Museu Britânico está uma série de esculturas de deuses e deusas hindus, coletadas no século XVIII pelo Major General Charles Stuart  do exército da Companhia das Índias Orientais.

Por todos os relatos, Stuart era um homem incomum. Nascido na Irlanda, ele se mudou para a Índia em 1777, ainda adolescente. Uma vez lá, ele desenvolveu uma paixão orientalista pelo país, e particularmente pelos costumes hindus, o que lhe rendeu o apelido de "Stuart Hindu". Simultaneamente exotizando e abraçando esses costumes em detrimento de sua própria cultura ocidental, ele promoveu o uso de trajes tradicionais indianos, banhava-se no sagrado Ganges todas as manhãs ao lado de hindus e criticava ferozmente "missionários detestáveis" por tentarem converter hindus ao cristianismo.

Ele também acumulou uma extensa coleção de esculturas medievais de deuses e deusas em sua residência em Calcutá (atual Calcutá), que ele supostamente adorava. A residência se tornou um museu informal com empregados treinados para oferecer passeios. Não sabemos como Stuart adquiriu essas esculturas. Ele pode ter comprado algumas delas, mas também é possível que outras tenham sido removidas dos locais sem permissão. Após sua morte em 1828, a coleção foi enviada para Londres. Stuart foi enterrado em Calcutá, sob um mausoléu vagamente modelado em um santuário hindu.





Chamunda , Madhya Pradesh, Índia, século IX.




Uma vez em Londres, a coleção foi leiloada em 1830 na Christie's , onde a maioria foi comprada por John Bridge (1755–1834), um sócio de uma empresa de ourivesaria. Bridge construiu um museu para as esculturas em sua residência em Shepherds Bush – rosa salmão, com ameias (parapeitos) e arcos 'cúspides' no 'estilo mourisco'. Algumas das esculturas foram escurecidas com graxa de bota para efeito intensificado, então cimentadas nas paredes desta construção de fantasia. Em 1872, após a morte de Bridge, o museu foi desmontado e a coleção doada por familiares sobreviventes ao Museu Britânico.

Alojadas na residência de Stuart em Calcutá, essas esculturas refletiam a idiossincrasia de um homem que passou a maior parte de sua vida na Índia. De volta a Londres, elas se tornaram adições à luxuosa propriedade de Bridge. Uma vez doadas ao Museu, elas foram transformadas em exemplos de "cultura mundial".

Hoje, essas esculturas podem nos contar sobre suas vidas passadas complexas e problemáticas, bem como sobre suas funções originais como objetos de devoção.





O túmulo de Charles Stuart(Abre em nova janela), 1828, Park Street Cemetery, Kolkata. Este arquivo está licenciado sob a licença Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International. 


Uma Yogini em Paris

A escultura Yogini retratada pertencia originalmente a um templo do século X em Kanchi, sudeste da Índia, dedicado às Yoginis – temíveis deusas tântricas com o poder de voar. Essas divindades viajavam em bandos, e a escultura no Museu provavelmente pertencia originalmente a um conjunto de 42 ou 64 Yoginis. O templo caiu em ruínas no século XX, embora sete das esculturas tenham sido removidas e reinstaladas em um templo próximo no final do século XIX.

A força motriz por trás da exportação das esculturas foi o arqueólogo Gabriel Jouveau-Dubriel (1885–1945), um francês nascido em Saigon, filho de pais expatriados. Dubriel emigrou para a colônia francesa de Pondicherry, no sudeste da Índia. Ele chegou como agente não oficial e olheiro de Ching Tsai Loo, um negociante de arte parisiense nascido na China que fundou a CT Loo & Co. – a negociante preeminente de arte asiática durante a primeira metade do século XX.

A empresa operava na casa de Loo, a 'Pagoda Paris', uma fantasia auto-orientalizante de uma casa que refletia o uso astuto do negociante de sua identidade cultural 'híbrida' para comercializar com sucesso artefatos asiáticos. 




Escultura de Yogini , século X, Kanchi.


Dubriel localizou as esculturas na década de 1820 e, em 1826, havia iniciado o processo de envio de 19 fragmentos escultóricos para a concessionária de Loo em Paris. Dubriel enviou duas esculturas para o Museu do Governo em Chennai – potencialmente em troca de permissão para exportar os objetos, pois é improvável que eles tenham saído da Índia sem a aquiescência britânica – mas ele estava ansioso para garantir que outras chegassem a um museu público em sua "pátria". Três esculturas parecem ter sido prometidas a Joseph Hackin, diretor do Musée Guimet em Paris. Os fragmentos restantes foram distribuídos para colecionadores e instituições particulares em toda a América do Norte.

O Museu Britânico adquiriu uma das Kanchi Yoginis em 1955 da casa de leilões de Loo, com o apoio financeiro de Percy Thomas Brooke Sewell , um banqueiro mercantil que admirava as artes da Índia. Isso foi oito anos após a independência da Índia da Grã-Bretanha, mas sete anos antes de os franceses desistirem de seus territórios coloniais no sul da Ásia.

Dubriel recebeu liberdade para operar em Kanchi dos britânicos, mas viu suas descobertas como uma glorificação das instituições francesas. Loo, por outro lado, viu a distribuição dessas esculturas pela América do Norte como uma promoção do "cosmopolitismo", ou abertura a outras culturas.




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Escultura tântrica e o Secretum

As histórias de coleta de objetos tântricos nos dizem muito sobre os valores dos períodos em que foram adquiridos. O friso do templo erótico retratado de Maharashtra recebeu interpretações variadas, dependendo do fascínio ou aversão do período ao relacionamento íntimo entre sexualidade e religião.

A escultura foi trazida para a Grã-Bretanha em 1784 pelo Capitão Alexander Allan, um cartógrafo da Companhia das Índias Orientais e comandante do navio de guerra HMS Cumberland. Uma legenda que acompanha uma gravura da escultura publicada em 1786 em A Discourse on the Worship of Priapus, de Richard Payne Knight , afirma que ela foi "separada de um dos antigos templos que são escavados na rocha sólida na ilha de Elefanta, perto de Bombaim".

A escultura foi comprada pela primeira vez por Thomas Astle, antes de entrar na famosa coleção de Charles Townley (1737–1805), um colecionador e conhecedor de antiguidades principalmente gregas e romanas. Dentro do círculo social intelectual de Townley, a escultura foi considerada uma demonstração do lugar fundamental dos cultos de fertilidade nas antigas religiões "indo-europeias".

A escultura entrou no Museu Britânico em 1805 e, ao longo do século seguinte, as atitudes em relação a ela mudaram drasticamente à medida que o moralismo vitoriano endurecia. O Secretum, ou Museu Secreto, foi criado em 1865 para armazenar objetos "indecentes"; a escultura posteriormente desapareceu da vista de todos, exceto dos cavalheiros "respeitáveis" que se candidataram para "estudar" o conteúdo do Secretum. Foi somente na revolução sexual da década de 1960, ela própria influenciada significativamente por ideias e imagens tântricas, que a escultura emergiu de sua reclusão furtiva.




Escultura erótica de maithuna , possivelmente de um dos templos da caverna de Elephanta, Maharashtra, Índia, século XI.


Colecionismo colonial no Himalaia

O exemplo retratado de um rus gyan , ou avental de osso, provavelmente foi feito no Tibete, onde pode ter sido usado em rituais, incluindo a dança Cham – performances de máscaras que reencenavam histórias como a chegada do budismo tântrico ao Tibete. Foi adquirido entre 1889 e 1908 por John Claude White, o Oficial Político do Reino de Sikkim – uma pequena monarquia hereditária aninhada no Himalaia, que desde 1861 se tornou um protetorado britânico.

White participou da 'expedição Younghusband' (1903–04), uma invasão britânica do Tibete liderada por Francis Younghusband. A invasão levou à morte de pelo menos 2.000–3.000 tibetanos. Muitos objetos culturais foram saqueados por oficiais militares de mosteiros e casas de tibetanos, especialmente na cidade tibetana de Gyantse, embora uma minoria tenha sido paga. 

O extenso arquivo fotográfico de White sobre as culturas do Himalaia revela um interesse acadêmico. Em suas memórias, White descreve uma excursão de inspeção ao Monastério Talung em Sikkim em 1891, onde lhe foram mostrados aventais de osso:





Rus gyan (avental de osso), Tibete (adquirido em Sikkim), século XIX, osso humano.


aqui estão preservados... alguns exemplares esplêndidos de 'Rugen' (avental, peitoral, diadema e braçadeiras), primorosamente esculpidos em ossos humanos... Todos esses tesouros foram produzidos para minha inspeção e exame... e foram então cuidadosamente guardados e lacrados novamente, mas antes que isso fosse feito, alguns dos lamas vestiram os vestidos antigos, para que eu pudesse vê-los com mais vantagem.


Lamas de Talung(Abre em nova janela)pose de mosteiro usando aventais de osso e traje cerimonial para John Claude White. Fotografia de Theodore Hoffman, Sikkim, Índia, 1891. Este arquivo está licenciado sob a licença Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International.

Existem várias fotografias dos lamas que posaram para White com aventais de osso, tiradas por Theodore Hoffman (da Johnston & Hoffman, um estúdio fotográfico sediado na Índia usado regularmente pelo governo britânico). 

Não está claro como ou onde White adquiriu o avental de osso que entrou no Museu Britânico em 1911. Essa incerteza reflete os desequilíbrios de poder significativos entre o oficial britânico aquisitivo e aqueles que muitas vezes tinham pouca escolha a não ser desistir, vender ou presentear ritualmente artefatos culturais. Da mesma forma, a carreira de White no Himalaia foi moldada pelas amplas preocupações geopolíticas da Grã-Bretanha e da Rússia na virada do século XX, com o exemplo do Museu de um rus gyan refletindo esse aspecto da história imperial abrangente da Grã-Bretanha.

Desde sua criação até os dias atuais, o Tantra desafiou normas religiosas, culturais e políticas ao redor do mundo. Uma filosofia que surgiu na Índia por volta do século VI, o Tantra tem sido ligado a sucessivas ondas de pensamento revolucionário, desde sua transformação inicial do Hinduísmo e Budismo, até a luta indiana pela independência e a ascensão da contracultura dos anos 1960.

A palavra sânscrita "Tantra" deriva da raiz verbal tan , que significa "tecer" ou "compor", e se refere a um tipo de texto instrucional, geralmente escrito como um diálogo entre um deus e uma deusa. A exposição apresenta alguns dos primeiros Tantras sobreviventes (veja a imagem abaixo). Eles descrevem uma variedade de rituais para invocar uma das muitas divindades tântricas todo-poderosas, incluindo por meio de visualizações e ioga. Exigindo orientação de um professor, ou guru, dizia-se que eles concediam poderes mundanos e sobrenaturais, desde vida longa até voo, juntamente com transformação espiritual.

Muitos textos continham rituais que transgrediam as fronteiras sociais e religiosas existentes – por exemplo, ritos sexuais e envolvimento com o tabu, como intoxicantes e restos humanos. O Tantra desafiou as distinções entre opostos ao ensinar que tudo é sagrado, incluindo o tradicionalmente profano e impuro.

A ascensão do Tantra

O desenvolvimento do Tantra na Índia medieval coincidiu com a ascensão de muitos novos reinos pelo subcontinente após o colapso de duas grandes dinastias, os Guptas no norte e os Vakatakas no sudoeste. Embora isso tenha levado à precariedade política, também houve um grande florescimento das artes. Muitos governantes foram atraídos pela promessa de poder do Tantra e os templos públicos frequentemente incorporavam divindades tântricas como guardiãs.

Escultura de granito do deus Bhairava , Tamil Nadu, Índia, século XI.

Isso incluía o deus hindu tântrico Bhairava. Ele decapitou o deus criador ortodoxo Brahma para mostrar a superioridade do caminho tântrico e usou seu crânio como uma tigela de esmola. Os primeiros praticantes tântricos ( Tantrikas ) imitaram sua aparência assustadora e anárquica para "se tornarem" ele, enquanto os governantes o adoravam para fortalecer suas posições políticas.

Uma de suas primeiras seguidoras foi a poetisa-santa Karaikkal Ammaiyar, que abandonou seu papel de esposa obediente para se tornar sua seguidora. A iniciação tântrica era aberta a pessoas de diferentes origens sociais. Esse desafio ao sistema de castas tornou o Tantra especialmente atraente para mulheres e marginalizados socialmente.

Escultura de bronze de Karaikkal Ammaiyar, Tamil Nadu, Índia, final do século XIII. © Metropolitan Museum of Art, Nova York.

Poder feminino divino

A visão de mundo tântrica vê toda a realidade material como animada por Shakti – poder feminino divino e ilimitado. Isso inspirou a ascensão dramática da adoração à deusa na Índia medieval. As deusas tântricas desafiaram os modelos tradicionais de feminilidade como passiva e dócil em seu entrelaçamento de poder violento e erótico. Suas características estavam ligadas a uma tensão unicamente tântrica entre o destrutivo e o maternal.

Escultura de granito de uma deusa Yogini , Tamil Nadu, Índia, século X d.C.

As sedutoras, mas perigosas Yoginis eram deusas metamorfas que podiam se metamorfosear em mulheres, pássaros, tigres ou chacais conforme o humor as levasse. Tantrikas iniciadas buscavam acessar seus poderes, desde o voo e a imortalidade até o controle sobre os outros. A Yogini acima faz parte de um grupo que já teria sido consagrado em um templo Yogini. Seus brincos são feitos de uma mão desmembrada e uma cobra, e ela tem presas.

Acreditava-se que os Yoginis ofereciam proteção aos reinos contra epidemias ou forças inimigas e auxiliavam na aquisição de novos territórios. A maioria dos templos Yogini eram circulares e únicos em seu design sem teto – você pode ver um exemplo abaixo. A exposição apresentará uma recriação imersiva e imaginativa deste espaço.

Sessenta e quatro Yoginis circundam as paredes internas de um templo do século X em Hirapur, Odisha, leste da Índia.

Yoga tântrico

O fascínio do Tantra, com sua promessa de longevidade e invulnerabilidade, manteve o domínio sobre aqueles em posições de poder entre os séculos XVI e XIX, incluindo os governantes Rajput, Mughal e Sultanato. Uma forma de prática tântrica que se tornou especialmente popular foi o Hatha yoga ('yoga da força').

Os iogues usavam posturas complexas e contrações musculares para direcionar o fluxo da respiração. As técnicas incluíam visualizar a deusa Kundalini, a fonte de Shakti de um indivíduo, como uma serpente na base da espinha. Ao redor dela há uma rede de centros de energia conhecidos como chakras , cada um dos quais contém uma divindade. Juntos, eles formam o "corpo iogue". Por meio do controle da respiração, Kundalini sobe como uma corrente, infundindo os chakras com poder. Despertar Kundalini se tornou o objetivo final do praticante. É isso que está sendo visualizado na pintura abaixo, um empréstimo da Biblioteca Britânica. Isso é muito mais sobre transformação no mundo, por meio do corpo, do que sobre transcendência dele.

Página do manuscrito de Hatha yoga representando o 'corpo iogue'. Índia, início do século XIX. © British Library.

A propagação do Tantra pela Ásia

Também conhecido como Vajrayana, o "Caminho do Trovão", o Budismo Tântrico floresceu no Leste da Índia. Os monastérios budistas estudavam e ensinavam os Tantras e atraíam peregrinos de toda a Ásia. Isso levou à rápida transmissão dos ensinamentos Vajrayana. O Tibete viu a fundação de grandes monastérios que se tornaram os novos atores políticos e muitas vezes rivalizavam entre si.

Instrumental na transmissão dos ensinamentos tântricos da Índia para o Himalaia foram os Mahasiddhas ou Grandes Realizados. Suas histórias de vida são repletas de eventos milagrosos e eles se tornaram especialmente populares no Tibete. Muitos se envolveram em ritos sexuais e realizaram práticas envolvendo substâncias impuras em cenários de cremação. Seu objetivo era confrontar emoções limitantes, como apego, medo e repulsa. A maioria é mostrada como iogues seminus e de cabelos desgrenhados. Alguns carregam taças de caveira e usam ornamentos de ossos humanos para imitar divindades tântricas. Seis são mostrados aqui, incluindo Saraha no centro. Ele segura uma flecha, símbolo de concentração obstinada e uma referência ao seu guru, que era um ferreiro de flechas.

Thangka (pintura em tecido) representando Saraha e outros Mahasiddhas, Tibete, século XVIII.


Um dos temas que a exposição explora é o papel da união divina. Textos e imagens budistas tântricos usam gênero para articular as duas qualidades a serem cultivadas no caminho para a iluminação, sabedoria e compaixão. Elas são visualizadas como uma deusa (representando sabedoria) e um deus (representando compaixão) em união sexual, como vemos neste bronze tibetano. No Tibete, isso é conhecido como yab-yum ou pai-mãe. O objetivo é internalizar essas qualidades visualizando as divindades se unindo dentro do corpo por meio da meditação.

Escultura de Raktayamari em união com Vajravetali. Bronze com turquesa, ouro e pigmento, Tibete, século XVI–XVII.

Tantra e revolução na Índia colonial

A deusa tântrica Kali era amplamente adorada em Bengala. Ela foi anunciada como uma Mãe implacável, mas compassiva, pelo místico e poeta bengali, Ramprasad Sen. Seu verso ressoou em um momento de crise em Bengala, intensificado pela ascensão da British East India Company. A devoção a Kali como um ícone de força aumentou, promovida por meio de poesia e festivais públicos.



Gravura de Ramprasad Sen com a deusa Kali, assinada P. Chakraborty, Bengala, Índia, século XX.

Kali era considerada por muitos oficiais britânicos como uma ameaça ao empreendimento colonial, e os revolucionários bengalis efetivamente exploraram esses medos ao reimaginá-la como um símbolo de resistência e uma manifestação da Índia personificada. Isso é evidente em gravuras produzidas por gravadores como o Calcutta Art Studio, estabelecido em 1878. O exemplo abaixo continuou a circular após 1905, quando Bengala foi dividida pelos britânicos para enfraquecer o crescente movimento de independência. Um administrador colonial identificou as cabeças decapitadas nesta gravura como suspeitamente de aparência britânica, levando à sua censura.


Gravura popular da deusa Kali, publicada pelo Calcutta Art Studio. Litografia, Kolkata, Bengala, Índia, c. 1885–1895.

A arte do Tantra

Tanto antes quanto depois da independência da Índia do domínio britânico em 1947 e do surgimento da Índia e do Paquistão como estados-nação independentes, os artistas do sul da Ásia forjaram estilos nacionais modernos enraizados na arte pré-colonial do passado. Muitos foram inspirados pelo engajamento do Tantra com a inclusão social e a liberdade espiritual. Na década de 1970, artistas associados ao movimento Neo-Tantra adotaram certos símbolos tântricos e os adaptaram para falar com a linguagem visual do modernismo global, particularmente o Expressionismo Abstrato.


Biren De (1926–2011),  Sem título . Acrílico sobre tela, 1974. © Biren De.

A pintura acima do artista de Bangladesh Biren De reflete a influência das formas concêntricas de  mandalas , que emolduram divindades centrais luminosas. Este ponto central também é entendido como uma expressão da criação cósmica.

 

Tantra no Reino Unido e nos EUA

No Reino Unido e nos EUA, nas décadas de 1960 e 1970, o Tantra teve um impacto na política radical do período, onde foi interpretado como um movimento que poderia inspirar ideais anticapitalistas, ecológicos e de amor livre. O Tantra foi reimaginado como um "culto ao êxtase" que poderia desafiar atitudes reprimidas em relação à sexualidade. Aqui, uma dupla de designers de Londres se baseia em imagens tântricas de divindades em união para comunicar essa ideia.

Hapshash and the Coloured Coat (Nigel Waymouth, n. 1971 e Michael English, 1942–2009),  Tantric Lovers.  Pôster destacável da  Oz  Magazine, Londres, 1968.

Outro pôster anuncia o festival Human Be-In , realizado em São Francisco, que anunciou o verão do amor em 1967. Yoga e meditação foram promovidos como práticas transformadoras que poderiam inspirar mentes a desafiar o status quo. O pôster inclui um retrato de um iogue tirado no Nepal. Os iogues capturaram a imaginação popular no Ocidente como modelos contraculturais.

Cartaz Human Be-in  , desenhado por Stanley Mouse e Alton Kelley, fotografia de Casey Sonnabend. EUA, 1967.

Tantra hoje

Hoje, 200 anos de interpretações mutáveis ​​deixaram muitos equívocos sobre o que é o Tantra, ou o que ele realmente envolve. O Tantra não é independente do Hinduísmo e do Budismo, mas permeou e transformou ambas as tradições desde o seu início. Como uma visão de mundo, filosofia e conjunto de práticas, o Tantra está tão vivo quanto sempre. Seitas na Índia, incluindo os Aghoris, revelam o poder duradouro do movimento. Suas práticas incluem untar seus corpos com as cinzas de cadáveres queimados de piras funerárias, como visto aqui, um ato que é tradicionalmente considerado poluente. 

Fotografia de dois Aghoris em Madhya Pradesh, Índia, 1992. Foto © Dolf Hartsuiker.

 

Para os Aghoris, práticas transgressivas são uma expressão da afirmação tântrica de que tudo é sagrado e não há distinção entre o que é convencionalmente percebido como puro e impuro, assim como não há distinção entre o eu e o divino. Ao destruir o condicionamento cultural da mente da sociedade, os Aghoris transcendem emoções guiadas pelo ego, como medo e aversão, e, em vez disso, nutrem uma atitude não discriminatória que se baseia no poder reprimido do tabu.

Tantra e o olhar feminino

No mundo da arte contemporânea, artistas femininas têm aproveitado deusas tântricas por meio de corpos de mulheres reais, evocando-as em um disfarce feminista. O título desta pintura de mídia mista de quase três metros de altura, Housewives with Steak-knives , desafia o estereótipo da esposa submissa confinada à cozinha. É da artista britânica nascida em Bengala, Sutapa Biswas. Aqui, a "Housewife" como Kali usa uma guirlanda de cabeças que a artista descreve como figuras de proa do patriarcado autoritário.

Sutapa Biswas (n. 1962)  Housewives with Steak-Knives.  Óleo, acrílico, lápis, colagem, fita branca sobre papel sobre tela, 1985. © Sutapa Biswas. Todos os direitos reservados, DACS 2019.

Com esta exposição, estamos oferecendo a chance de ganhar uma compreensão mais profunda do Tantra para que você possa explorar a diversidade e vitalidade de suas filosofias e práticas, e a riqueza de suas tradições artísticas. Acima de tudo, esperamos que você seja estimulado e desafiado a questionar suas próprias ideias sobre a natureza do divino.

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Apresentando obras-primas de escultura, pintura, gravuras e objetos rituais.

 

Desde o seu início até os dias atuais, o Tantra tem desafiado normas religiosas, culturais e políticas ao redor do mundo.

Uma filosofia que surgiu na Índia por volta do século VI, o Tantra tem sido associado a sucessivas ondas de pensamento revolucionário, desde a transformação inicial do hinduísmo e do budismo até a luta indiana pela independência e a ascensão da contracultura dos anos 1960.

 

Linha do tempo

500 d.C.

O nascimento do Tantra

Fólio do 'Vajramrita Tantra (Néctar do Tantra do Trovão)'. Folha de palmeira, Nepal, 1162. © Biblioteca da Universidade de Cambridge.

Tantra como uma filosofia e conjunto de práticas se desenvolve na Índia, tomando seu nome de textos instrucionais sagrados que descrevem rituais para invocar divindades todo-poderosas. Tantra começa nas margens da sociedade, entre devotos do deus hindu Shiva, destruidor do universo, e Shakti, a força onipresente do universo. Por volta dos anos 700, os Tantras estão sendo estudados em monastérios hindus e budistas por toda a Índia.

500–1500 d.C.

A ascensão do Tantra na Índia

Escultura de templo da deusa tântrica Chamunda , século IX, Madhya Pradesh, Índia Central.

O Tantra toma conta do Sul da Ásia durante um período de turbulência política com o colapso das dinastias Gupta e Vakataka e a ascensão de muitos novos reinos cujos governantes foram atraídos pela promessa do Tantra de poder mundano e espiritual. Eles encomendaram templos magníficos consagrando divindades tântricas, particularmente a partir de 900 d.C. A filosofia inspira uma série de novas divindades e desencadeia a ascensão dramática da adoração à deusa.

Coleção online

600–1500 d.C.

A propagação do Tantra pela Ásia

Shiva como Maheshvara (Grande Senhor) , Dandan Oilik, Khotan, noroeste da China, 600–800 d.C.

O budismo tântrico, também conhecido como Vajrayana (Caminho do Trovão), floresce em monastérios no leste da Índia, antes de viajar pela Ásia por meio de peregrinação, comércio e redes diplomáticas. Mestres tântricos transmitem ensinamentos da Índia para o Tibete por volta de 700 d.C., e entre os anos 1000 e 1300 várias escolas de pensamento Vajrayana se desenvolvem lá. No início dos anos 800 d.C., um monge japonês chamado Kukai traz ensinamentos tântricos da China para o Japão e estabelece a tradição Shingon (mantra ou 'palavra verdadeira').

Coleção online

1500–1800

Tantra e as cortes reais da Índia

Um governante e seus assistentes visitando os iogues Nath , guache sobre papel, Rajastão, Índia, século XVIII.

O fascínio do Tantra continua tentador para os governantes nas cortes da Índia entre 1500 e 1800. Estes incluem os governantes hindus Rajput do noroeste, os governantes muçulmanos de sultanatos independentes ao sul e, a partir de 1526, os governantes Mughal de um império que domina a Índia pelos próximos 200 anos. Uma forma de prática tântrica que se torna popular é o Hatha yoga (yoga da força), que utiliza o corpo como um instrumento sagrado.

1757–1947

Tantra e revolução na Índia colonial

Gravura da deusa tântrica Kali, publicada pela Ravi Varma Press, por volta de 1910–20. © Metropolitan Museum of Art, Nova York.O domínio britânico se desenvolve por toda a Índia após a decisiva Batalha de Plassey em 1757. Até 1911, a capital britânica fica em Calcutá, em Bengala (hoje Kolkata), um centro de devoção à deusa tântrica Kali. Interpretações errôneas do Tantra reforçam os estereótipos britânicos da Índia como corrompida pela magia negra e depravação sexual, enquanto os revolucionários bengalis jogam com essas ansiedades e reimaginam Kali e outras deusas tântricas como figuras de proa da resistência anticolonial.

1960–1980

Tantra e contracultura global

'Kalika', 1974, de Prafulla Mohanti (nascido em 1936).Nas décadas de 1960 e 70, movimentos contraculturais globais se basearam em ideias e imagens tântricas. Artistas sul-asiáticos associados ao movimento Neo-Tantra adotam símbolos tântricos e os adaptam para falar com a linguagem visual do modernismo global. Na Europa e nos EUA, interpretações do Tantra influenciam as políticas radicais do período – inspirando ideais anticapitalistas, ecológicos e de amor livre.

século 21

Tantra hoje




'E durante todo esse tempo o benevolente dormia', 2008, por Bharti Kher (nascida em 1969). Cortesia de Hauser e Wirth.

Como uma visão de mundo, filosofia e conjunto de práticas, o Tantra está tão vivo quanto sempre, e há muitos locais tântricos que são ativamente adorados. No mundo da arte contemporânea, artistas femininas têm aproveitado deusas tântricas através dos corpos de mulheres reais, evocando-as através de uma lente feminista.

 

O Museu Britânico tem uma das coleções mais extensas de cultura visual tântrica do mundo.

As histórias complexas de como alguns desses objetos chegaram ao Museu falam das histórias emaranhadas do imperialismo europeu, dos estudos orientalistas e do mercado internacional de arte.

Ao longo dos séculos XVIII, XIX e início do XX, muitos dos objetos da coleção do Museu foram doados por uma série de arqueólogos, diplomatas, políticos e patronos que frequentemente operavam com apoio financeiro ou institucional de um estado imperial britânico em expansão. No entanto, essa história também é internacional – doadores de várias nacionalidades legaram objetos ao Museu.

Os seis exemplos a seguir de objetos tântricos que entraram no Museu apresentam as relações complexas entre as vidas de doadores individuais e as estruturas de poder colonial nas quais eles operavam desde a fundação do Museu em 1753.

1.Colecionando e a Companhia das Índias Orientais

De 1600 a 1858, o envolvimento britânico com o sul da Ásia foi quase exclusivamente mediado pela Companhia das Índias Orientais. Os britânicos que viajaram para a Índia durante esse período geralmente o fizeram sob o comando da Companhia.

No centro da coleção de objetos tântricos do Museu Britânico está uma série de esculturas de deuses e deusas hindus, coletadas no século XVIII pelo 
Major General Charles Stuart  do exército da Companhia das Índias Orientais.

Por todos os relatos, Stuart era um homem incomum. Nascido na Irlanda, ele se mudou para a Índia em 1777, ainda adolescente. Uma vez lá, ele desenvolveu uma paixão orientalista pelo país, e particularmente pelos costumes hindus, o que lhe rendeu o apelido de "Stuart Hindu". Simultaneamente exotizando e abraçando esses costumes em detrimento de sua própria cultura ocidental, ele promoveu o uso de trajes tradicionais indianos, banhava-se no sagrado Ganges todas as manhãs ao lado de hindus e criticava ferozmente "missionários detestáveis" por tentarem converter hindus ao cristianismo.

Ele também acumulou uma extensa coleção de esculturas medievais de deuses e deusas em sua residência em Calcutá (atual Calcutá), que ele supostamente adorava. A residência se tornou um museu informal com empregados treinados para oferecer passeios. Não sabemos como Stuart adquiriu essas esculturas. Ele pode ter comprado algumas delas, mas também é possível que outras tenham sido removidas dos locais sem permissão. Após sua morte em 1828, a coleção foi enviada para Londres. Stuart foi enterrado em Calcutá, sob um mausoléu vagamente modelado em um santuário hindu.





Chamunda , Madhya Pradesh, Índia, século IX.

Uma vez em Londres, a coleção foi leiloada em 1830 na Christie's , onde a maioria foi comprada por John Bridge (1755–1834), um sócio de uma empresa de ourivesaria. Bridge construiu um museu para as esculturas em sua residência em Shepherds Bush – rosa salmão, com ameias (parapeitos) e arcos 'cúspides' no 'estilo mourisco'. Algumas das esculturas foram escurecidas com graxa de bota para efeito intensificado, então cimentadas nas paredes desta construção de fantasia. Em 1872, após a morte de Bridge, o museu foi desmontado e a coleção doada por familiares sobreviventes ao Museu Britânico.

Alojadas na residência de Stuart em Calcutá, essas esculturas refletiam a idiossincrasia de um homem que passou a maior parte de sua vida na Índia. De volta a Londres, elas se tornaram adições à luxuosa propriedade de Bridge. Uma vez doadas ao Museu, elas foram transformadas em exemplos de "cultura mundial".

Hoje, essas esculturas podem nos contar sobre suas vidas passadas complexas e problemáticas, bem como sobre suas funções originais como objetos de devoção.

O túmulo de Charles Stuart(Abre em nova janela), 1828, Park Street Cemetery, Kolkata. Este arquivo está licenciado sob a licença Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International. 

2.Uma Yogini em Paris

A escultura Yogini retratada pertencia originalmente a um templo do século X em Kanchi, sudeste da Índia, dedicado às Yoginis – temíveis deusas tântricas com o poder de voar. Essas divindades viajavam em bandos, e a escultura no Museu provavelmente pertencia originalmente a um conjunto de 42 ou 64 Yoginis. O templo caiu em ruínas no século XX, embora sete das esculturas tenham sido removidas e reinstaladas em um templo próximo no final do século XIX.

A força motriz por trás da exportação das esculturas foi o arqueólogo Gabriel Jouveau-Dubriel (1885–1945), um francês nascido em Saigon, filho de pais expatriados. Dubriel emigrou para a colônia francesa de Pondicherry, no sudeste da Índia. Ele chegou como agente não oficial e olheiro de Ching Tsai Loo, um negociante de arte parisiense nascido na China que fundou a CT Loo & Co. – a negociante preeminente de arte asiática durante a primeira metade do século XX.

A empresa operava na casa de Loo, a 'Pagoda Paris', uma fantasia auto-orientalizante de uma casa que refletia o uso astuto do negociante de sua identidade cultural 'híbrida' para comercializar com sucesso artefatos asiáticos. 



Escultura de Yogini , século X, Kanchi.

Dubriel localizou as esculturas na década de 1820 e, em 1826, havia iniciado o processo de envio de 19 fragmentos escultóricos para a concessionária de Loo em Paris. Dubriel enviou duas esculturas para o Museu do Governo em Chennai – potencialmente em troca de permissão para exportar os objetos, pois é improvável que eles tenham saído da Índia sem a aquiescência britânica – mas ele estava ansioso para garantir que outras chegassem a um museu público em sua "pátria". Três esculturas parecem ter sido prometidas a Joseph Hackin, diretor do Musée Guimet em Paris. Os fragmentos restantes foram distribuídos para colecionadores e instituições particulares em toda a América do Norte.

O Museu Britânico adquiriu uma das Kanchi Yoginis em 1955 da casa de leilões de Loo, com o apoio financeiro de 
Percy Thomas Brooke Sewell , um banqueiro mercantil que admirava as artes da Índia. Isso foi oito anos após a independência da Índia da Grã-Bretanha, mas sete anos antes de os franceses desistirem de seus territórios coloniais no sul da Ásia.

Dubriel recebeu liberdade para operar em Kanchi dos britânicos, mas viu suas descobertas como uma glorificação das instituições francesas. Loo, por outro lado, viu a distribuição dessas esculturas pela América do Norte como uma promoção do "cosmopolitismo", ou abertura a outras culturas.



O Pagode Paris(Abre em nova janela)', Fernand Bloch, 1925, Paris. Este arquivo está licenciado sob a licença Creative Commons Attribution 2.0 Generic.

Escultura tântrica e o Secretum

As histórias de coleta de objetos tântricos nos dizem muito sobre os valores dos períodos em que foram adquiridos. O friso do templo erótico retratado de Maharashtra recebeu interpretações variadas, dependendo do fascínio ou aversão do período ao relacionamento íntimo entre sexualidade e religião.

A escultura foi trazida para a Grã-Bretanha em 1784 pelo Capitão Alexander Allan, um cartógrafo da Companhia das Índias Orientais e comandante do navio de guerra HMS Cumberland. Uma legenda que acompanha uma gravura da escultura publicada em 1786 em A Discourse on the Worship of Priapus, de Richard Payne Knight , afirma que ela foi "separada de um dos antigos templos que são escavados na rocha sólida na ilha de Elefanta, perto de Bombaim".

A escultura foi comprada pela primeira vez por Thomas Astle, antes de entrar na famosa coleção de Charles Townley (1737–1805), um colecionador e conhecedor principalmente de antiguidades gregas e romanas. Dentro do círculo social intelectual de Townley, a escultura foi considerada uma demonstração do lugar fundamental dos cultos de fertilidade nas antigas religiões "indo-europeias".

A escultura entrou no Museu Britânico em 1805 e, ao longo do século seguinte, as atitudes em relação a ela mudaram drasticamente à medida que o moralismo vitoriano endurecia. O Secretum, ou Museu Secreto, foi criado em 1865 para armazenar objetos "indecentes"; a escultura posteriormente desapareceu da vista de todos, exceto dos cavalheiros "respeitáveis" que se candidataram para "estudar" o conteúdo do Secretum. Foi somente na revolução sexual da década de 1960, ela própria influenciada significativamente por ideias e imagens tântricas, que a escultura emergiu de sua reclusão furtiva.



Escultura erótica de maithuna , possivelmente de um dos templos da caverna de Elephanta, Maharashtra, Índia, século XI.

4.Colecionismo colonial no Himalaia

O exemplo retratado de um rus gyan , ou avental de osso, provavelmente foi feito no Tibete, onde pode ter sido usado em rituais, incluindo a dança Cham – performances de máscaras que reencenavam histórias como a chegada do budismo tântrico ao Tibete. Foi adquirido entre 1889 e 1908 por John Claude White, o Oficial Político do Reino de Sikkim – uma pequena monarquia hereditária aninhada no Himalaia, que desde 1861 se tornou um protetorado britânico.

White participou da 'expedição Younghusband' (1903–04), uma invasão britânica do Tibete liderada por Francis Younghusband. A invasão levou à morte de pelo menos 2.000–3.000 tibetanos. Muitos objetos culturais foram saqueados por oficiais militares de mosteiros e casas de tibetanos, especialmente na cidade tibetana de Gyantse, embora uma minoria tenha sido paga. 

O extenso arquivo fotográfico de White sobre as culturas do Himalaia revela um interesse acadêmico. Em suas memórias, White descreve uma excursão de inspeção ao Monastério Talung em Sikkim em 1891, onde lhe foram mostrados aventais de osso:



Rus gyan (avental de osso), Tibete (adquirido em Sikkim), século XIX, osso humano.

aqui estão preservados... alguns exemplares esplêndidos de 'Rugen' (avental, peitoral, diadema e braçadeiras), primorosamente esculpidos em ossos humanos... Todos esses tesouros foram produzidos para minha inspeção e exame... e foram então cuidadosamente guardados e lacrados novamente, mas antes que isso fosse feito, alguns dos lamas vestiram os vestidos antigos, para que eu pudesse vê-los com mais vantagem.

Existem várias fotografias dos lamas que posaram para White com aventais de osso, tiradas por Theodore Hoffman (da Johnston & Hoffman, um estúdio fotográfico sediado na Índia usado regularmente pelo governo britânico). 

Não está claro como ou onde White adquiriu o avental de osso que entrou no Museu Britânico em 1911. Essa incerteza reflete os desequilíbrios de poder significativos entre o oficial britânico aquisitivo e aqueles que muitas vezes tinham pouca escolha a não ser desistir, vender ou presentear ritualmente artefatos culturais. Da mesma forma, a carreira de White no Himalaia foi moldada pelas amplas preocupações geopolíticas da Grã-Bretanha e da Rússia na virada do século XX, com o exemplo do Museu de um rus gyan refletindo esse aspecto da história imperial abrangente da Grã-Bretanha.



Lamas de Talung(Abre em nova janela)pose de mosteiro usando aventais de osso e traje cerimonial para John Claude White. Fotografia de Theodore Hoffman, Sikkim, Índia, 1891. Este arquivo está licenciado sob a licença Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International.

Crime e paranóia em Londres e na Índia

A partir da década de 1830, histórias circuladas por oficiais coloniais e missionários cristãos baseados na Índia giravam em torno dos chamados Thugs (gangues de bandidos) e seu "culto" Thuggee. Embora o banditismo tenha ocorrido na Índia como resultado da instabilidade socioeconômica, exacerbada pelas políticas de tributação colonial, a fantasia de Thuggee como um suposto "culto de estranguladores" era, na realidade, um estereótipo promovido por oficiais britânicos para impor controles mais rígidos sobre a população local.

De acordo com William Henry Sleeman, o administrador britânico que alegou ter descoberto detalhes de suas práticas e intenções "perversas" por meio de informantes, Thuggee era um "terrível sistema de assassinato, pelo qual milhares de seres humanos são agora sacrificados anualmente em todas as grandes estradas por toda a Índia". A aparente destinatária desses assassinatos sacrificiais era Kali - uma deusa tântrica particularmente popular em Bengala. 

Thuggee inspirou imaginações voyeurísticas na Grã-Bretanha, tanto que havia uma demanda por recriações tridimensionais. O exemplo retratado é um dos quatro modelos encomendados no início do século XIX por Benjamin Worthy Horne (1804–1870), um proprietário de carruagem e ferrovia que pagou 14 guinéus para que fossem feitos em Madras (atual Chennai) por um artesão local. Os quatro modelos ilustram os diferentes estágios do ataque, mostrando Thugs estrangulando e matando viajantes com lenços e, em seguida, enterrando os corpos.


5. Crime e paranóia em Londres e na Índia

A manutenção de registros não era o que é hoje no Museu Britânico, mas sabemos que os modelos eram exibidos depois de adquiridos porque, em 1857, o capelão da prisão de Newgate fez uma reclamação sobre eles no The Times . Ele sentiu que eles estavam corrompendo o público britânico e inspirando jovens a cometer crimes em Londres: "Muitas vezes pensei, e ainda penso, que a origem dos roubos de garrote ocorreu a partir da exibição da maneira como os bandidos na Índia estrangulam e saqueiam passageiros, conforme exibido no Museu Britânico".

Refletir sobre esses modelos hoje nos permite identificar as ansiedades coloniais que alimentaram esses tipos de representações. Para um observador moderno, eles revelam as contradições do governo imperial: por um lado, eram produtos de um fascínio voyeurístico pela suposta "alteridade" da Índia; por outro lado, eles cristalizaram uma paranoia de que essa "alteridade" seria impossível de dominar e conquistar, e poderia eventualmente levar não apenas à queda do regime colonial, mas também à corrupção das "massas perigosas" de pobres urbanos na Grã-Bretanha.

"Muitas vezes pensei, e ainda penso, que a origem dos roubos com garrotes ocorreu a partir da exibição da maneira como os bandidos na Índia estrangulam e saqueiam passageiros, conforme exibido no Museu Britânico."

 Capelão da Prisão de Newgate, escrevendo no 'The Times', 1857.

"Nós tibetanos"

Louis Magrath King (1886–1949) doou 22 objetos tibetanos ao Museu Britânico logo após a Primeira Guerra Mundial em 1921. Ele foi o terceiro membro de sua família a nascer na China. Ele se juntou aos serviços consulares britânicos em 1905, durante um período de turbulência significativa no Leste Asiático.

King estava estacionado em uma pequena cidade na fronteira sino-tibetana, nominalmente como um observador do comércio, mas secretamente reunindo informações para que a Grã-Bretanha pudesse mediar o conflito de fronteira sino-tibetano em andamento. Enquanto estava estacionado na província de Kham, King conheceu e mais tarde se casou com Rinchen Lhamo (1901–1929), que descendia da nobreza tibetana. Seu casamento em 1919 foi a primeira parceria anglo-tibetana conhecida; Lhamo tinha 18 anos e King tinha 33.

Quando a notícia do casamento chegou aos superiores de King, isso desencadeou um escândalo; ele foi obrigado a renunciar ao seu cargo no serviço consular e retornar à Inglaterra. Por ser nativa do Tibete, dizia-se que ela era "insuficientemente civilizada para a posição de esposa de um cônsul". O casal retornou em um navio japonês em 1925, Lhamo aparentemente teve o transporte negado em um navio britânico.

Estabelecendo residência em Hildenborough, Kent, Lhamo ficou indignada com as percepções britânicas sobre sua terra natal e escreveu We Tibetans – uma obra que visava educar o público ocidental sobre o Tibete e sua cultura. O sucesso desta obra a catapultou para a posição de principal defensora do Tibete no mundo literário anglófono. Em um artigo apaixonado, publicado no Sydney Mail , ela proclamou: "não somos nem primitivos nem bizarros... somos como vocês, um povo com uma cultura altamente desenvolvida, espiritual, social e material. Nossas mentes não são menos ativas, nossa inteligência não é menos aguçada do que a de vocês." Lhamo tinha apenas 28 anos quando morreu de tuberculose.



Dakini , século XIX, Tibete.


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"Não somos nem primitivos nem bizarros... somos como vocês, um povo com uma cultura altamente desenvolvida, espiritual, social e material. Nossas mentes não são menos ativas, nossas inteligências não são menos afiadas, do que as suas." 

 Rinchen Lhamo, escrevendo no 'Sydney Mail'.

Experimente Tantra online

A curadora da exposição Imma Ramos leva você em uma visita guiada à exposição histórica do Museu Britânico,  Tantra: da iluminação à revolução 

 

Uma mãe, guerreira e símbolo da revolução – a deusa tântrica Kali tem muitas formas. O autor convidado Alex Wolfers as explora e examina a história insurgente de Kali na Bengala colonial.

Kali surge no Leste

Kali surge no Leste



Figura de barro pintada e dourada de Kali caminhando sobre Shiva, Bengala, Índia Oriental, final do século XIX.

Este par comum da deusa Kali em pé sobre seu marido, o deus Shiva, ilustra a importância que o Tantra dá ao poder criativo feminino ( shakti ). Shiva é um shava (cadáver) sem a presença feminina de Shakti.

No leste da Índia, a partir de 1757, Bengala foi o epicentro do domínio colonial britânico, bem como um local inicial da prática tântrica. A deusa tântrica Kali, que ganhou destaque em Bengala nessa época, fornecia a seus devotos amor maternal enquanto incorporava a interconexão cósmica da criação e destruição. Desde o início do século XIX, missionários britânicos e imperialistas na Índia fantasiavam sobre o Tantra, e a adoração a Kali em particular, como um culto depravado de violência e êxtase que justificava sua presença civilizadora. Essa interpretação moralista também era comum entre os bengalis de classe média ocidentalizados na capital colonial de Calcutá (hoje Kolkata).

No entanto, juntamente com sua crescente desilusão com o domínio britânico, muitos encontraram uma maneira de se reconectar com sua própria herança cultural com a ajuda de Ramakrishna – um místico tântrico que vivia nos arredores da cidade. Ramakrishna atraiu o público da classe média com sua sabedoria popular terrena e demonstrações de misticismo extático, muitas vezes expressando seu amor pela deusa Kali por meio de canções e danças, expressando devoção lúdica e infantil. Operando fora da ortodoxia hindu, ele ofereceu um espaço livre de experimentação mística muito distante das restrições da sociedade de castas e das humilhações diárias da submissão colonial.

Enquanto outras tradições hindus entendiam o mundo como uma ilusão ( maya ), um sonho do qual acordar, a teologia tântrica de Ramakrishna o celebrava como shakti ou poder feminino criativo. Isso oferecia aos chefes de família de classe média uma maneira de buscar uma religião significativa sem renunciar à sociedade e seus interesses materiais. Em vez disso, eles podiam celebrar a existência material como uma "casa de diversão" e participar livremente da criação divina como crianças brincalhonas de Kali, a mãe divina, aspirando transformar e não transcender o mundo. Kali, o princípio dinâmico e ativo, está acima do deus passivo e transcendente Shiva. Para uma classe que buscava resistir ao comercialismo ocidental, mesmo enquanto participava dele, a visão de mundo tântrica de Ramakrishna forneceu um modelo apropriado. Seus discípulos mais tarde promoveram sua mensagem de salvação inclusiva ao redor do mundo, projetando-o como um messias vivo moderno.



Ramakrishna cavalga para o céu com Kali acima de seu famoso templo Dakshineswar no Ganges. Cromolitografia, Bengala, Índia, século XX.

Deusa mãe da pátria

Ao longo das décadas de 1870 e 1880, à medida que as classes médias bengalis eram confrontadas pelas realidades opressivas do império, elas cada vez mais buscavam recursos indígenas para formular um senso de nacionalidade. Os associados de Ramakrishna se autodenominavam "o Exército da Mãe" e falavam em estabelecer seu reinado por toda a terra. Eles começaram a associar o território da pátria-mãe indiana com a presença volátil da própria deusa Mãe. Poetas, dramaturgos e artistas recontaram mitos populares sobre a Mãe divina, impregnando-os com significados políticos modernos e novo significado emocional.

Por exemplo, de acordo com um mito tântrico, Shiva, o deus da destruição, foi humilhado por seu sogro, o rei Daksha, quando nem ele nem sua esposa Sati foram convidados para um sacrifício de fogo real ( yajna ). Sati insistiu em comparecer e quando Shiva tentou impedi-la, ela explodiu em fúria, sobrecarregando seu marido com suas 10 manifestações poderosas (Mahavidya ou deusas da Grande Sabedoria). Sati então foi ao sacrifício de Daksha sozinho, após o que ele novamente a insultou até que ela pulou nas chamas. Ao saber do suicídio de Sati, Shiva ficou tão aflito que invadiu a arena de sacrifício, pegou o cadáver de sua esposa em seus ombros e começou a aniquilar o universo inteiro com sua dança aterrorizante de destruição. Finalmente, Vishnu, o deus da preservação, arremessou seu disco no corpo sem vida de Sati e o cortou em 51 pedaços, que choveram por todo o subcontinente.

Em cada um desses locais, conhecidos como Shakti Pithas (Sedes do Poder), os praticantes tântricos adoravam diferentes partes desmembradas do corpo da deusa, acessando sua energia sagrada. Para os primeiros patriotas bengalis como Bhudev Mukhopadhyay (1827–94), esses "locais de peregrinação" articulavam a ideia da Índia como um corpo distinto e unificado, ou pátria.

No Tantra, os Mahavidyas desempenham um papel central como símbolos do poder divino a serem usados ​​como auxílios para o despertar espiritual.



The Mahavidyas, publicado pelo Calcutta Art Studio. Cromolitografia, Kolkata, Bengala, Índia, por volta de 1895. Financiado pelo Brooke Sewell Permanent Fund.

As muitas faces da maternidade

Os Mahavidyas forneceram às classes médias bengalis um meio visual para reimaginar as várias condições da pátria que as classes sem educação podiam entender instantaneamente – a deusa viúva Dhumavati, por exemplo, foi usada como uma representação triste da Índia como uma "mãe mendiga" (Bharat Bhiksha), desdentada e abatida, devastada pelas fomes regulares que as políticas econômicas britânicas infligiram à nação.



Dhumavati e Matangi, publicado pelo Calcutta Art Studio . Litografia, Kolkata, Bengala, Índia, cerca de 1885–90.

Em uma peça influente, Dhumavati (à esquerda) tenta acordar seus filhos adormecidos com histórias tristes de sua situação.

Em forte contraste com essa figura pungente de perda, o romancista Bankim Chandra Chatterjee (1838–94) imaginou a pátria como ela um dia seria, restaurada a um estado ideal de abundância. Seu hino nacionalista, Bande Mataram , personificou Bengala como uma fonte de força maternal ( shakti ) para seus filhos disciplinados e a domesticou dentro de limites territoriais estáveis. De fato, muitas peças e poemas do período usaram o mito de Sati para reimaginar Shiva como o redentor heróico da pátria sem vida. Nessas versões, o patriota dinâmico e masculino manteve unido o cadáver fragmentado da nação e, em algumas interpretações, garantiu o papel missionário da Índia no mundo como a nação mais bem equipada para unir os múltiplos fragmentos de verdade cultural de todo o império.



Calcutta Art Studio, Shiva e Sati, litografia colorida à mão, década de 1880. © Coleção de Mark Baron e Elise Boisante.

Invertendo o par mais conhecido Kali-Shiva, este ícone melancólico de Shiva carregando Sati tornou-se um modelo para o sannyasi (asceta) revolucionário ideal do período.

A grande mãe da morte

As associações macabras do Tantra fizeram dele uma estrutura útil para representar a Índia como um campo de cremação fumegante ( bharat-shmashan ), um espaço de abandono habitado pelos meio-mortos e abjetos. Mas assim como o Tantra frequentemente refletia sobre a morte para trazer a urgência da vida mais vividamente ao foco, seu simbolismo estranho permitiu que os colonizados cultivassem sonhos militantes de transformação revolucionária.

Um poema apresenta o shava sadhana tântrico (ritual do cadáver) que requer que o praticante heróico ( vira ) se sente sobre um cadáver fresco em um campo de cremação em uma noite sem lua, pedindo a Kali para tirar seu medo: 'A Índia é um campo de cremação sem fim... Medite sobre o grande poder ( Mahashakti ) na pose de vira .' A nação é assombrada pela presença assustadora de Kali, 'sedenta por sangue quente e fresco' e convidando à destruição iminente da ordem colonial injusta. Poesia tântrica como esta sancionou um nível perigoso de militância sob o disfarce protetor da prática religiosa tradicional, mas, embora tenha jogado com a paranoia britânica, era difícil de suprimir, pois não identificava um inimigo explícito.

Em 1907, o mal-estar britânico foi ainda mais provocado por este anúncio para os 'Cigarros Kali' Swadeshi, publicado pelo Calcutta Arts Studio em um momento de instabilidade política. Herbert Hope Risley estava especialmente ansioso que Kali parecesse estar enfeitada com cabeças europeias e foi estimulado por tais imagens a redigir o Press Act de 1910.



Gravura popular da deusa Kali, publicada pelo Calcutta Art Studio. Litografia, Kolkata, Bengala, Índia, por volta de 1885–95.

Mas foi a tentativa do vice-rei Lord Curzon de dividir Bengala em 1905 que realmente preparou o cenário para as erupções mais ameaçadoras do terrorismo tântrico. Inspirados pelas revoltas irlandesas e pelos bôeres sul-africanos, os jovens bengalis recorreram a táticas de guerrilha para combater o aparentemente invulnerável império britânico com seus recursos militares superiores. Guiados pela teologia política do pensador bengali Aurobindo Ghose (1872–1950), muitos organizaram sociedades secretas subterrâneas, se autodenominando sannyasis revolucionários (ascetas) e se submetendo a ritos de iniciação esotéricos diante de ídolos de Kali em campos de cremação, enquanto juravam sacrificar suas vidas pela libertação da pátria.



Shodashi e Chinnamasta, publicados pelo Calcutta Art Studio . Litografia, Kolkata, Bengala, Índia, por volta de 1885–90.

Mahavidya Chinnamasta, sem cabeça, era outra forma favorita da mãe divina entre os radicais bengalis, para quem ela representava a força rejuvenescedora da violência revolucionária e do auto-sacrifício heróico.

Os recrutas estudavam o manual de explosivos do anarquista russo Nicholas Safranski, juntamente com o Chandi , um poema devocional em louvor a um aspecto matador de demônios da Mãe Divina. Os panfletos revolucionários legitimavam a violência entre o público em geral, invocando os apetites sanguinários de Ma (Mãe) Kali e seu desejo pelo sacrifício de "cabras brancas", uma referência codificada aos ingleses. Embora armas fossem difíceis de obter, explosivos podiam ser criados do zero, tornando a "bomba de Ma Kali" (boma de Kali Mai) uma forma mais democrática de se libertar do domínio britânico opressivo.



Kali, publicado originalmente por KP Hazra. Cromolitografia, Índia, 1917. © British Library.

Esta imagem de Kali em pé sobre Shiva foi usada como frontispício do livro Political Trouble in India, 1907–1917 , de James Campbell Ker, um relatório confidencial sobre o surgimento do movimento revolucionário.

Os métodos ousados ​​desses jovens revolucionários desempenharam um papel crítico no estabelecimento da ideia de liberdade na consciência popular e, em 1911, até mesmo obrigaram os britânicos a transferir sua capital para Déli. Mas seu movimento foi finalmente minado por sua dependência excessiva das ações vanguardistas de uma elite ética em vez de encorajar a participação em massa. A retórica tântrica provou ser mais adaptável nas mãos de ativistas posteriores, como no caso do poeta socialista muçulmano Kazi Nazrul Islam (1899–1976), que reformulou poderosamente a luta revolucionária em torno da agência de mulheres, trabalhadores e camponeses. Em um poema popular, ele convoca as mulheres a imitarem Kali: ' Levantem-se, mulheres, acendam sua chama... dancem sua dança louca e nua... e despertem seu poder de queimar o mundo. '

Mesmo após a independência, quando os militantes naxalitas (maoístas) de Bengala se revoltaram na década de 1970 contra o feudalismo entrincheirado da classe alta e a exploração capitalista, sua busca por uma 'personalidade revolucionária' ideal foi nutrida pelo Tantra. Para o principal pensador do movimento, Charu Mazumdar (1919–72): ' Aquele que não molha a mão no sangue do inimigo de classe não é um revolucionário. '

Em tempos de instabilidade, sonhos e desejos revolucionários muitas vezes se constelaram em torno da figura anárquica de Kali, com a promessa de transformação nunca muito distante.

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Apoiado pela Fundação Bagri


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Apresentando obras-primas de escultura, pintura, gravuras e objetos rituais.

 

O tantra transformou as principais religiões do sul da Ásia e hoje elementos dele ainda podem ser encontrados nas diversas culturas da Ásia.

No entanto, continua sendo amplamente incompreendido no Ocidente, onde geralmente é equiparado ao sexo.

Desmistificando o sexo tântrico

Os Tantras

Tantra é uma filosofia hindu e budista que afirma todos os aspectos do mundo material como infundidos com poder feminino divino. Está enraizada em textos instrucionais sagrados, compostos por volta do século VI em diante, chamados de Tantras . Muitos descrevem rituais que transgridem convenções sociais e religiosas dentro do hinduísmo e budismo tradicionais.

Alguns Tantras descrevem ritos sexuais para atingir a iluminação. Eles podem ser entendidos tanto literal quanto simbolicamente. Se tomados literalmente, um casal assume o papel de divindades na união sexual, a mulher frequentemente sendo o foco da adoração. Quando interpretado simbolicamente, um praticante visualiza essa união dentro de seu próprio corpo, as divindades simbolizando qualidades como sabedoria e compaixão. O Tantra retratado aqui, composto em sânscrito antigo, recomenda a união do 'raio' e 'lótus', que podem ser entendidos como o falo e a vulva.



Fólio do Tantra Vajramrita (Néctar do Tantra do Trovão). Folha de palmeira, Nepal, 1162. © Biblioteca da Universidade de Cambridge.

Os Tantras foram traduzidos pela primeira vez para o inglês no século XIX, quando a Índia estava sob domínio britânico, e foram redutivamente mal interpretados por muitos missionários cristãos, estudiosos orientalistas e oficiais coloniais. Tais distorções passaram a informar os atuais mal-entendidos do Tantra no Ocidente como um 'culto de êxtase' orgiástico.

O papel do sexo

As imagens eróticas não só desempenham um papel importante no Tantra, mas também no Hinduísmo convencional. De acordo com a crença hindu, acredita-se que a criação do universo seja um produto da união sexual divina, e os objetivos de uma vida plena e justa não são apenas o dever ( dharma ), a prosperidade ( artha ) e a libertação ( moksha ), mas também o desejo ( kama ).

Durante o período medieval na Índia, esculturas eróticas de casais ( mithuna ) eram consideradas como portadoras de boa sorte e proteção. A escultura abaixo teria sido posicionada na parede de um templo hindu. Dois amantes se acariciam, seus lábios prestes a se tocar. Não há nada particularmente tântrico sobre esta escultura. Um manual de arquitetura escrito por volta de 900 d.C. inclui a seguinte instrução: ' kama é a raiz do universo... painéis de escultura erótica devem ser montados [em templos] para encantar o público em geral.'



Escultura erótica mithuna ('casal'). Arenito vermelho, Índia, final do século X. Financiado pelo Brooke Sewell Permanent Fund.

Uma imagem de um casal de aparência cortesã pintada no século XVII é uma de uma série que ilustra posições sexuais. Tais imagens foram influenciadas por textos antigos dedicados ao kama , como o Kama Sutra , escrito por Vatsyayana por volta dos anos 200 d.C. De acordo com este texto, o prazer sexual para aqueles que vivem na corte deve ser uma "arte" cultivada. Ao contrário das percepções errôneas ocidentais, o Tantra tinha pouco a ver com a ciência do prazer delineada no Kama Sutra , que foi composto antes do surgimento do Tantra e foi guiado pelas crenças hindus.




Pintura de um casal fazendo sexo. Possivelmente Bikaner, Rajastão, Índia. Guache sobre papel, cerca de 1690.

Tantra introduziu uma ideia diferente. Em vez de buscar o prazer como um fim em si mesmo, Tantra ensinou os praticantes a aproveitar o corpo e a sensualidade para se unirem à divindade e atingirem o poder transformacional. Ritos sexuais tântricos também eram distinguidos por sua natureza transgressiva, engajando-se com o tabu em vez de reprimi-lo.

À esquerda da escultura do friso do templo abaixo, um homem pratica sexo oral com uma mulher. Provavelmente representa o ritual tântrico de yoni puja (veneração da vulva). De acordo com os códigos de conduta hindus ortodoxos, isso era transgressivo porque ameaçava o sexo reprodutivo e a estabilidade social. Embora os fluidos sexuais femininos também fossem tradicionalmente considerados poluentes, os praticantes tântricos visavam acessar o poder reprimido do proibido, transformando-o em matéria divina.

Em textos tântricos, as mulheres são descritas como personificações de Shakti (poder feminino divino), e esse poder poderia ser acessado ritualmente por meio de seus fluidos sexuais. Venerar a yoni (vulva) era venerar a fonte da própria criação. Quando se envolviam em ritos sexuais, os praticantes se imaginavam como encarnações divinas de Shakti e do deus hindu Shiva.

Escultura erótica  de maithuna  ('união sexual'). Arenito, Maharashtra, Índia. Século XI.

Yoga tântrico

Embora os ritos sexuais tântricos pudessem ser realizados literalmente, por um casal assumindo os papéis de Shiva e Shakti, eles também poderiam ser imaginados como uma união interna de divindades usando exercícios de visualização. O objetivo do yoga tântrico é despertar a fonte interna de Shakti de um indivíduo, localizada na base da espinha e visualizada como a deusa serpente Kundalini. Ao redor dela há uma rede de centros de energia ( chakras ), cada um dos quais contém uma divindade. Por meio do controle da respiração e posturas complexas, Kundalini sobe pelo corpo. Nesta pintura, um iogue experimenta a bem-aventurança enquanto Kundalini (representada como uma espiral branca na base da espinha) se prepara para subir pelos chakras . À medida que ela entra em contato com cada divindade interna, ela as infunde com poder, permitindo que o iogue alcance planos espirituais mais elevados. No topo da cabeça reside Shiva, incorporando a consciência pura (representada aqui por um lótus de várias pétalas). Eles se unem, encenando um rito sexual dentro do próprio corpo do yogi. Sua união desencadeia um estado desperto e liberado e acredita-se que concede acesso a vários poderes, desde vida longa até invulnerabilidade.



Iogue com chakras, Rajastão, noroeste da Índia, início do século XIX. © Wellcome Collection, Londres.

União divina

A ascensão do Tantra levou a uma nova escola de budismo tântrico conhecida como Vajrayana ou o Caminho do Trovão, que se espalhou pela Ásia no século VIII, com uma presença particularmente forte no Tibete. De acordo com os ensinamentos Vajrayana, as qualidades de sabedoria ( prajna ) e compaixão ( karuna ) devem ser cultivadas no caminho para a iluminação. Textos e imagens tântricas representam essas qualidades como uma deusa (sabedoria) e um deus (compaixão) em união sexual.

No Tibete, isso é conhecido como yab-yum , que significa 'pai-mãe'. Devata (Deity) yoga é uma prática Vajrayana que envolve visualizar e internalizar completamente essas divindades em união dentro do corpo, com o objetivo de incorporar suas qualidades supremas. Essa prática inspirou a criação de imagens yab-yum , que são usadas para dar suporte à meditação.

A thangka tibetana abaixo mostra duas divindades se abraçando, Chakrasamvara e Vajrayogini. Seus olhos selvagens e avermelhados e suas bocas risonhas e cheias de presas sugerem seu imenso poder. O papel de tais imagens iradas destaca a crença tântrica de que somente as divindades mais ferozes podem abolir os obstáculos à iluminação. Elas são divindades a serem adoradas e imitadas.

A imagem evoca a interação dos princípios feminino (sabedoria) e masculino (compaixão) que devem ser internalizados. Ambas as divindades seguram armas com as quais destroem orgulho deslocado, apego, raiva, ignorância e desejo mundano. Imagens de Yab-yum como esta foram encomendadas para auxiliar visualizações durante o Devata yoga. O praticante internaliza as divindades e reconhece em si os princípios feminino e masculino, fundindo os dois dentro de seu próprio corpo. Esvaziado do ego, o praticante alcança a autodeificação.


Thangka (pintura em seda) representando Chakrasamvara em união com Vajrayogini . Tibete, século XVIII.

Hevajra Tantra data do final dos anos 800 d.C. e descreve os benefícios de se envolver em ritos sexuais para elevar e transcender o próprio desejo. No fólio abaixo estão as palavras: 'pela paixão o mundo é limitado; pela paixão também ele é liberado.' Os ritos sexuais não devem ser 'ensinados por prazer, mas para o exame do próprio pensamento, se a mente está firme ou vacilante.' Até monges e freiras celibatários podem se envolver com esse método internalizando divindades em união por meio da visualização.



Hevajra Tantra . Folha de palmeira, Bengala, Índia, século XV/XVI. © Biblioteca da Universidade de Cambridge.

Sexo e morte

Durante o século XIX, Bengala, no leste da Índia, foi um centro tântrico inicial, bem como o núcleo do domínio britânico. O Tantra informou a maneira como muitos missionários cristãos e oficiais coloniais imaginavam a Índia, como um subcontinente aparentemente corrompido pela depravação sexual. Seus equívocos foram incorporados por deusas tântricas aparentemente demoníacas, como Chinnamasta, retratada na gravura abaixo. Aqui, ela agarra sua própria cabeça decepada, que bebe um dos três fluxos de sangue jorrando de seu pescoço. Os outros dois fluxos nutrem seus atendentes. Um texto bengali revolucionário descreveu o potencial radical de Chinnamasta como um símbolo da Pátria, decapitada pelos britânicos, mas preservando sua vitalidade ao beber seu próprio sangue, representando um ideal de destemor heróico e auto-sacrifício.

A imagem comunica a inseparabilidade e a interdependência do sexo, da vida e da morte no coração da experiência humana. Ela está sobre as divindades copuladoras do amor e do desejo (o deus Kama e a deusa Rati), como se sugerisse que ela transcende o desejo enquanto também é fundamentalmente apoiada por ele. Rati é mostrada em cima de Kama, sinalizando a superioridade do princípio feminino dentro do Tantra.



Chinnamasta ('Aquela cuja cabeça foi decepada'), Lalashiu Gobin Lal . Xilogravura colorida à mão, Calcutá, Índia, final do século XIX.

Além do sexo

Uma vez atacado por oficiais coloniais como perverso, desde a década de 1960 o Tantra como tradição tem sido celebrado como a "arte do êxtase sexual" no Ocidente. Embora a cultura visual tântrica apresente uma proliferação de imagens eróticas e muitos textos tântricos incluam descrições de ritos sexuais, estes constituem apenas uma pequena proporção do conteúdo. Enquanto kama ("desejo") era um objetivo principal da vida de acordo com o hinduísmo dominante, um dos objetivos centrais do sexo tântrico era unir-se à divindade, em vez de buscar o prazer por si só. O Tantra valida o corpo e o sensual como um meio de alcançar a libertação e gerar poder.

Ritos sexuais podem ser imaginados como uma união interna de divindades, ou realizados literalmente por um casal assumindo os papéis de divindades. Esta exposição busca fornecer as ferramentas interpretativas para entender como essas tensões entre registros literais e simbólicos coexistem e são parte do que torna o Tantra único.

Descubra mais sobre Tantra: da iluminação à revolução , conferindo o blog de Imma 'O que é Tantra?'

Saiba mais sobre a exposição .

Apoiado pela Fundação Bagri


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Fonte:https://www.britishmuseum.org/blog/what-tantra



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