Mapeando sua mente: a psicologia budista original
Desmistificando o Abhidharma
Como afirma a psicóloga clínica e professora Soto Zen Beth Jacobs em The Original Budista Psychology : What the Abhidharma Tells Us about How We Think, Feel, and Experience Life,o Abhidharma é “comparável a uma tabela periódica de experiência”. No entanto, embora o Abhidharma seja um tema de estudo frutífero, parece tudo menos amigável ao estudante: compreende principalmente listas e gráficos que cresceram e diminuíram ao longo dos séculos, à medida que os estudiosos budistas expandiram e depois destilaram os ensinamentos. (Por exemplo, contém gráficos de tópicos budistas previsíveis, como “Causas do sofrimento”, listas de aspectos da cognição, como “As quatro perversões que distorcem a percepção”, e enumerações de categorias de indivíduos, como “Quatro tipos de pessoas comparáveis a um Jar.”) Em suma, é um vasto mapa da visão budista da mente e de como ela se relaciona com o mundo, e é notoriamente obscuro.
Talvez devido à dificuldade de estudá-lo na sua totalidade, o estatuto do Abhidharma varia entre as tradições budistas. Alguns consideram que ele e seus comentários são iguais em importância aos próprios suttas; para outros, desempenha um papel muito menor. Esse é o caso mesmo dentro do Theravada Abhidharma do Sudeste Asiático que Jacobs explora em seu livro. (Esta, a versão Pali do compêndio, é um dos três Abhidharmas canônicos que sobreviveram, embora haja evidências de que já existiram muitos mais.) Jacobs pretende mitigar a dificuldade de estudar o Abhidharma entrelaçando suas experiências como terapeuta e estudante budista de longa data para fornecer pontos de entrada mais acessíveis para o texto. Abaixo, ela explica como a visão da mente do Abhidharma pode complementar e expandir a perspectiva psicológica ocidental,
–Marie Scarles, editora associada
O que o atraiu para o Abhidharma? Bem no início do meu treinamento budista, estive em dokusan [entrevista privada] com minha professora, Sojun Diane Martin Roshi. Ela estava apenas começando a pensar em desacelerar como professora e queria dar certas áreas de seu estudo a diferentes alunos. Ela me perguntou se eu estaria interessado em estudar o Abhidharma, e eu ingenuamente disse: “Claro”, sem ter a menor ideia do que era. [ Risos. ] Você sabe, parecia bom!
Acho que ela deve ter detectado a afinidade potencial que eu teria com ele, porque quando comecei a ler fui imediatamente atraído por ele. Achei fascinante, como um tesouro enterrado. Este é um gênero inexplorado de estudo budista que a maioria das pessoas considera muito técnico e esotérico, mas acho que é muito mais útil do que as pessoas imaginam. Sou terapeuta há 35 anos e se há algo que fará você se perguntar sobre causalidade, carma e consciência, é ouvir as pessoas e suas histórias profundas. O Abhidharma realmente organizou uma série de perguntas que surgiram daquela escuta e me deu um quadro de referência mais amplo para minhas observações. Por exemplo, existe um conceito no Abhidharma chamado bhavanga, ou continuum de vida, um nível de consciência que está presente em segundo plano ao longo da vida de um indivíduo, sempre que nenhum processo cognitivo ativo está ocorrendo, como no sono profundo e sem sonhos. Aprender isso me deu uma maneira de pensar sobre qualidades sutis de continuidade que eu havia notado na constituição psicológica das pessoas, apesar das grandes mudanças no curso da psicoterapia.
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Fora da academia e do mosteiro, o Abhidharma não é muito conhecido pelos budistas ocidentais convertidos. Sim, é verdade. Não é muito conhecido. E mesmo entre os budistas bem-educados, tem uma péssima reputação.
Por que é que? Para começar, não é fácil entrar – é extremamente complexo e entrelaçado, por isso é muito difícil resumir, e onde quer que você comece, você precisa do próximo capítulo para entender onde você está. Com cada livro acadêmico que li sobre o Abhidharma, eu praticamente precisava começar tudo de novo quando terminasse. É esse tipo de estudo. Também tem a reputação de ser bastante seco e técnico: consiste em listas e matrizes e explicações dessas listas. Também não ajuda que os acadêmicos e monásticos que trabalharam nisso falem em termos muito formais. Algumas das traduções chamam-no de dharma “superior ou adicional”, e é uma área de reverência tradicional.
A visão do Abhidarma é que a consciência é uma ação .
Em meu livro, tentei fazer o trabalho pesado para levar o Abhidharma ao leitor popular sem qualquer enfraquecimento ou emburrecimento, ao mesmo tempo em que reorganizei a maneira como ele geralmente é apresentado para que os leitores tenham mais um ponto de entrada. Alguns fecharão o livro e partirão para um texto mais acadêmico; para outros, o livro será bastante estudo do Abhidharma por si só.
Mas acho que é muito importante trazer o Abhidharma para a discussão e o diálogo sobre o Budismo primitivo. Acrescenta uma espécie de lastro. Somos uma cultura budista de peso, onde as práticas são enfatizadas acima de tudo. Mas o Abhidharma estabelece a base original da razão pela qual fazemos estas práticas – para ajudar o praticante a ver os fenómenos e a mente como o Buda os viu e, assim, alcançar o nirvana.
Você descreveu o Abhidharma como um mapa de estados mentais. A tradição psicológica ocidental tem algo parecido? Tem havido uma série de esforços no Ocidente para mapear o domínio da consciência. O que há de diferente no Abhidharma é que ele não disseca a consciência; é contextualizar a consciência, o que é vital para saber por que funciona e por que é tão útil.
O que você quer dizer com dissecar versus contextualizar a consciência? A dissecação seria como a divisão freudiana de id, ego, superego. Freud continuou mudando suas teorias porque estava tentando definir um modelo da mente como um sistema fechado, em vez de ver o fluxo da mente dentro de um quadro mais amplo de interações. Esse é um exemplo de dissecação clássica da mente ocidental. Outra é a tendência atual na neuropsicologia, onde “esta parte do cérebro faz aquilo e aquela parte do cérebro faz isto, e há o ciclo de ansiedade e este ciclo e aquele ciclo”. Há utilidade nisso – não quero ser depreciativo. Mas a neuropsicologia é um campo que abrange a dissecação da mente.
A visão ocidental da mente vê a consciência como um domínio de consciência localizada. Mas a visão do Abhidharma é que a consciência é uma ação, uma capacidade de atendimento seja qual for o seu objeto. Portanto, as investigações resultantes são muito diferentes. O Abhidharma pergunta: Quais são as causas e condições de todos os fatores que influenciam a atividade consciente? O que está interagindo com o quê? Ao passo que a psicologia ocidental pergunta: Quais são os componentes da coisa? A consciência pode ser dissecada e fragmentada de várias maneiras, e isso pode ser útil, mas não é tão útil quanto localizar a consciência em um universo maior e em movimento. Porque quando você pergunta o que está acontecendo com o quê, você pode ajustar variáveis: você não fica fixado em uma estrutura ou em um eu, e a investigação é muito orientada para o processo, e não para o conteúdo. Se você pensa na consciência como uma coisa, então você começa a se identificar com isso ou a possuí-lo ou a investir demais em torná-lo algo, e é assim que partimos para a corrida com todos os problemas que dão origem a dukkha, sofrimento . O que acontece aqui é que voltamos à instrução primária do Buda de abandonar o apego. O Abhidharma ajuda você a abandonar a construção e a dissecação. Em vez disso, você sente a evolução complexa da atividade da consciência, momento a momento.
Eu ia perguntar se há alguma área do Abhidharma à qual você gostaria que a tradição psicológica ocidental prestasse mais atenção. Parece que esta delimitação entre dissecação versus contextualização pode fazer parte disso. Definitivamente. A psicologia ocidental, por não ter um contexto mais amplo, visa o controle da mente. Essa é outra coisa que aprendi em 35 anos observando pessoas tentando controlar suas mentes na terapia: isso não funciona tão bem. [ Risos. ] É uma postura muito mais libertadora olhar para a mente e dizer: “OK, ela está se movendo com todas essas variáveis. O que podemos fazer para tornar o movimentomelhor, não a mente em si?” Em termos simples, se alguém sofre de culpa crónica, em vez de tentar pará-la através da análise, a pessoa aprende a reconhecer a formação de culpa que surge num momento, olha para o contexto que a provocou e toma consciência do apego que faz o situação tão difícil. Esse tipo de orientação ajuda a abandonar as coisas de uma forma que a psicologia ocidental não consegue administrar tão bem.
É interessante que você diga que a psicologia ocidental visa o controle da mente. Acho que muitas pessoas têm a impressão de que é isso que a meditação deve fazer.Muitas pessoas pensam dessa forma, mas esse tipo de estudo ajuda você a romper esse modelo. Não há pronome pessoal no Abhidharma. Pode haver uma ilustração aqui ou ali, mas não há nenhuma história nela – você está apenas olhando para o processo complexo que está subjacente a qualquer conteúdo. Portanto, embora seja um texto muito estruturado, ele rompe estruturas e, dessa forma, é paradoxalmente libertador. Ajuda você a não se prender a nada em particular e também a não considerar nada em particular como garantido. No início, quando estava estudando o assunto, percebi que, quando estava trabalhando nele e depois ia embora, tinha uma sensação inconfundivelmente de alegria. Minha ressaca do Abhidharma, eu acho.
Houve outro momento engraçado durante meu estudo, quando observei as 17 etapas de um processo perceptivo. Eu estava olhando para ele e pensando: “Sabe, existem etapas de gráficos de percepção em livros de neuropsicologia”. Então desenterrei um e coloquei os dois sobre a mesa. Havia o gráfico do Abhidharma – 17 passos para a percepção visual plena – ao lado de “Do estímulo à discriminação de uma resposta visual” no livro de psicologia. Percebi que eram a mesma coisa e correspondiam de maneiras muito específicas. Fiquei tão impressionado com isso. Quer dizer, eu sei que é apenas uma tradução de um sistema para outro. Mas o sistema no livro de biopsicologia era o sistema que eu sempre conheci, então quando percebi que essas pessoas do Abhidharma estavam apresentando algo que ocorre em cerca de um terço de segundo, dividido em 17 passos bastante precisos de movimento cerebral, Eu fiquei maravilhado. Isso abriu algo para mim. Eles fizeram isso sem qualquer equipamento de imagem – foi apenas a partir do processo meditativo, que pode realmente desacelerar a percepção do tempo, que eles foram capazes de perceber essas etapas literalmente em um piscar de olhos.
O Abhidharma diz muito sobre o tempo, e eles escrevem sobre esses vastos reinos de seres e prazos que são bastante astronômicos. Você percebe que, assim como vemos uma variedade de cores ou ouvimos uma variedade de sons, vivenciamos o tempo de diversas maneiras. Esse é outro exemplo de como o Abhidharma abre as coisas. Abre mundos. E então você sai pela porta e as coisas parecem um pouco mais frescas e vivas. Você percebe as coisas de maneira diferente quando percebe a arbitrariedade de nosso alcance perceptivo. Nossos sentidos poderiam funcionar de muitas maneiras diferentes. Quando observamos os animais, podemos ver como os sistemas perceptivos podem ser diferentes – os gatos ouvem com mais agudeza do que nós e os cães cheiram muito mais, por exemplo.
As preocupações éticas desempenham um papel no Abhidharma? A versão que estudei foi o Theravada Abhidharma, que naturalmente é muito influenciado pela estrutura ética Theravada. Portanto, há seções inteiras sobre o que é benéfico, o que é prejudicial, o que são fatores mentais bonitos e o que não são fatores mentais bonitos, e assim por diante. E isso vem com uma gradação estrita de ética.
Mas para mim o resultado final é que o Abhidharma ajuda você a estar mais em sintonia com a realidade, para que você se mova com as variáveis da sua própria existência de uma forma mais harmoniosa. Não retrocedendo, não fixando e ficando preso em suas associações, mas movendo-se com as percepções imediatas que estão à sua frente e ao seu redor. Para mim, essa é a base ética essencial disso.
A psicologia ocidental e o budismo dizem, em última análise, a mesma coisa: não fique preso, não retroceda, não reaja. Existem tantos termos diferentes para isso. Até os ISRS, os medicamentos antidepressivos populares, funcionam num mecanismo químico que impede a recaptação, e esta é uma boa metáfora actual para este ponto importante.
O monge Theravada e renomado tradutor Bhikkhu Bodhi diz que o Abhidharma ajuda a interpretar os fenômenos que aparecem durante a meditação, enquanto a meditação traduz os conceitos do Abhidharma em experiência vivida. Você percebeu isso em sua vida enquanto trabalhava no livro? Em relação à minha própria prática sentada, achei a explicação da palavra citta no Abhidharma muito útil. Citta é a unidade essencial de uma atividade de consciência; é uma forma microscópica, quase atômica, de pensar sobre a consciência. Quando me sento, em vez de pensar: “O que é o não-pensamento?” ou “Abandone o pensamento”, ou qualquer coisa assim, pensarei: “Observe o fluxo de citta.” Isso muda a escala do que estou fazendo e o simplifica, porque citta é uma terminologia muito simples e simples para observar as atividades da mente.
Acho que o Abhidharma torna a filosofia budista tão acessível, porque quando você adota uma perspectiva Abhidharma, como você pode ficar realmente preso a um eu? Tem um jeito de tornar todo o conceito não tão relevante. Ou quando olhamos para a causalidade, que é a mesma coisa que o estudo da origem interdependente, vemos tão claramente que não há lugar onde possamos começar e dizer: “Bem, isto leva a isto.” Onde quer que você comece, há muita coisa que já está em movimento, afetando muita coisa que já está em movimento. Portanto, o estudo do Abhidharma é uma forma de falar sobre a filosofia budista básica que realmente a traz à vida. Não o reifica de forma alguma, mas o faz sentir.
Então, novamente, é um estudo difícil. É denso e complexo e você precisa manter muita coisa em mente. Acontece que, à medida que você mantém isso em sua mente, outras áreas se abrem e você talvez não tenha previsto, e é assim, eu acho, que todo estudo budista é assim. Você está trabalhando em uma direção e, quando se dá conta, outra direção se abriu.
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