QUANDO NÃO TEMOS ESCOLHA: DESCOBRINDO A PROFUNDIDADE E A RESILIÊNCIA DA MENTE

 

“Red Sea”, 2016. Quadro de Mary Devincentis.

Quando não temos escolha

POR PEMA KHANDRO RINPOCHE |14 DE DEZEMBRO DE 2021

Às vezes, diz Pema Khandro, não há saída. É nessas horas que podemos descobrir a profundidade e a resiliência da mente.

Há momentos em que temos que fazer uma escolha, seja para mudar uma situação - colocar um limite, construir paredes, criar uma saída, seja o que for que seja necessário para não estar mais naquele sofrimento - ou suportá-lo. Aqueles momentos, quando nosso arbítrio ainda está tão disponível e quando podemos mudar nossas circunstâncias, são para escrevermos mais um dia. É sobre os outros tempos, os momentos em que temos que suportar as adversidades, quando não temos escolha ou oportunidade ou liberdade de mudar como as coisas são. Isso é para quando a única coisa a fazer é trabalhar com nossas próprias mentes. Isso é para quando não pudermos sair.

Devemos saber que isso acontece na vida; as coisas ficam difíceis, e depois ficam mais difíceis, e não há fim à vista. Às vezes, o fim chega apenas para revelar mais obstáculos, e não há alívio. Às vezes é assim. Durante a pandemia, houve tantas circunstâncias em que perseverar é a única opção: mães solteiras que precisam cuidar de seus filhos e, de alguma forma, também encontrar tempo para trabalhar; aqueles que cuidam de familiares doentes, moribundos ou com doenças mentais; aqueles em um bloqueio, e não há lugar para ir. Há momentos em que a perseverança, e como suportamos, é importante, quando a questão principal é como a mente pode sobreviver sem se perder na escuridão. Você já deve saber que é assim que pode ser. Nesse caso, você não está sozinho.

Nessas ocasiões, vale a pena refletir sobre a vida de Yeshe Tsogyal, a bodhisattva feminina do Tibete. Sua autobiografia sugere que, nas dificuldades, pode-se encontrar resistência ao transformar a mente. Tsogyal foi uma figura do século IX; sua autobiografia, contada ao consorte, foi revelada no século XVII, quando foi descoberta como um tesouro. Portanto, sua história emergiu em uma época de dificuldades incríveis, de lutas pelo poder e violência internacionais. Era uma história que precisava ser contada e ouvida em um momento da história em que as adversidades eram abundantes e a segurança e a tranquilidade estavam longe. Ele oferece orientação para tempos difíceis.

Mesmo quando não temos o arbítrio para mudar as circunstâncias, ainda há alguma liberdade e descanso para se ter em mente, alguma maneira de encontrar nossa tenacidade. Não se trata de tenacidade e coragem inventadas, mas que vem de nossos ossos, de nossas entranhas, dos recessos mais íntimos do espaço da mente. Em tempos como estes, sempre me lembro das histórias da linhagem. Essas histórias nos encorajam e nos envolvem na complexa tarefa de interpretar o budismo ao longo da vida. E quando penso em resistência, a história que recorro é a de Tsogyal recebendo conselhos de seu professor.

Tsogyal era uma princesa, mas não teve uma vida fácil. Ela foi assaltada e agredida inúmeras vezes. Ela foi envenenada por pessoas ciumentas. Mas, ao conhecer seu professor, Padmasambhava, o buda tântrico do Tibete, ela ganhou uma oportunidade sublime de treinar o dharma do Buda.

Em nossas maiores dificuldades, pensar também na tristeza dos outros parece demais. Mas, pelo poder de nossa interdependência com os seres, ao reconhecer essa interconexão por meio da presença de coração aberto, realmente encontramos alívio.

Quando chegou a hora de ela entrar em um treinamento intensivo, Tsogyal entrou em um ciclo de práticas chamado de oito austeridades. Para realizá-los, ela partiu para um retiro em uma geleira no alto do Himalaia. Ela foi para um lugar de extremo isolamento onde, mesmo que chamasse por ajuda, ninguém a ouviria chorar. No início, ela foi com um companheiro. Mas depois de um ano, essa companheira sentiu que a geleira estava muito fria e difícil e foi embora, deixando Tsogyal lá em cima praticando sozinha, fazendo austeridades e façanhas de ioga para testar e treinar a mente. Em um ponto, havia bolhas por todo o corpo. Em outro, ela não conseguia nem ficar em pé. Houve uma fase em que ela não conseguia mais manter a cabeça erguida para meditar. O objetivo das austeridades era treinar a mente em circunstâncias extremas; a instrução era manter as práticas independentemente do que surgisse, independentemente dos obstáculos. E ela fez - através de todas essas dificuldades físicas, ela manteve sua meditação.

No terceiro ano, porém, Tsogyal começou a perder o ânimo e, com isso, sua habilidade na prática. Dúvidas encheram sua mente. Ela perseverou, mas sua resistência se esgotou e ela ficou cada vez mais fraca e doente até que ficou claro que ela poderia morrer - e não havia ninguém por perto para ouvir seus gritos de socorro. Nesse caso, sua dificuldade foi uma situação que ela inicialmente escolheu, mas que depois se tornou uma situação muito além de sua capacidade. Suas únicas opções eram morrer ou suportar as dificuldades e de alguma forma sobreviver. Foi nessa encruzilhada que ela orou a Padmasambhava, clamando para que ele viesse e a ajudasse. De alguma forma, por sonho, visão mística ou poder sobrenatural, sua professora apareceu na frente dela e deu-lhe conselhos - conselhos que a guiaram não apenas por aquele momento, mas também por uma vida inteira de prática, até sua iluminação.

“Ter alegria e tristeza como o caminho”

Padmasambhava apareceu a Tsogyal e disse: “Sempre acostumado a ser intolerante com situações desagradáveis, agora é a hora de tomar a alegria e as tristezas como caminho, sejam quais forem as adversidades que agora ocorrerem com você”.

Esta frase, “ter alegria e tristeza como o caminho”, aparece em numerosas, talvez centenas de orações tibetanas. Refere-se à capacidade de pegar uma experiência e fazer uso dela para treinar, para ver a natureza da realidade, para esclarecer o que somos. Também se refere ao poder disponível em situações de extrema dificuldade, a maneira como as preocupações mesquinhas são naturalmente silenciadas. As coisas ficam muito reais, muito diretas.

Como quando perdemos um ente querido - em face daquela montanha de tristeza, todas as pequenas disputas, o pequeno estresse que carregamos no dia a dia, eles simplesmente desaparecem. Nessa dificuldade há silêncio e, com ele, liminaridade. Este é o espaço necessário para que determinado tipo de trabalho seja executado em mente.

Há uma oração, “Carregando alegria e tristeza no caminho”, que sempre compartilho quando ensino a vida de Tsogyal. Nos ensina como sofrer. Diz: “Se o sofrimento vier, use a oportunidade para assumir o peso do sofrimento de todos. Que um oceano de sofrimento seja esvaziado. ” Esta é uma prática de empatia radical, um método budista para lidar com o sofrimento, abrindo-se para sentir o sofrimento dos outros. Em nosso maior sofrimento, consideramos pessoas que também se encontram em uma situação igual à nossa. Contemplamos as outras mães e filhas, filhos e pais, irmãos e amigos, as pessoas que também estão enfrentando essa mesma dor. Nós nos conectamos com o sofrimento deles, assim como com o nosso. Esta, é claro, é uma prática para descobrir a intenção iluminada altruísta onde, com nosso coração aberto e partido, facilmente encontramos o desejo de que o sofrimento de todos seja eliminado. É assim que sofremos - juntos, com outros. Dedicamos nosso sofrimento para que ele possa limpar o sofrimento de todos.

Isso é contra-intuitivo - em nossa maior dificuldade, também pensar na tristeza dos outros parece demais. Já é demais. Mas há algo que acontece pelo poder de nossa interdependência com os seres, algo no âmago do que somos. Ao reconhecer essa interconexão por meio da presença de coração aberto, realmente encontramos alívio.

A oração continua: “Se a doença vier, aproveite esta oportunidade para exaurir toda uma vida de carma. Que a doença de todos os seres seja completamente eliminada. ” Oramos em meio à nossa própria doença para nos lembrarmos também da doença dos outros. E vai ainda mais longe do que isso: é uma prece perceber que não temos apenas a doença deste momento com que nos queimar, mas também a doença iminente de uma vida inteira de carma.

Como encontramos nosso caminho aqui, para onde estamos? Uma porta de entrada para a aceitação é dedicar a experiência.

Os budistas têm opiniões diferentes sobre o carma. Uma interpretação errônea é que o carma é de alguma forma um destino, que não podemos evitar, como uma conta que está vencendo no futuro e tudo o que podemos fazer é esperar. Mas a filosofia budista na verdade apresenta uma teoria muito diferente do carma - que, precisamente por causa de causa e efeito, podemos realizar ações positivas. Podemos mudar nosso futuro. Podemos mudar nossa situação. Nesse sentido, os ensinamentos sobre o carma enfatizam o poder de nossas ações para moldar nossas vidas. Existe agência em vez de destino.

Karma também pode ser tratado de outra forma: como uma lente para encontrar aceitação. Sem essa aceitação, não pode haver capacidade de resistência. Quando é hora de perseverar, é crucial abandonar a resistência, ver isso como ele é e simplesmente superar isso. Às vezes, é a única coisa que podemos fazer. Nesses momentos, a oração oferece uma maneira de acumular um momento positivo e mérito. Mostra uma maneira de libertar a mente, a oportunidade de reformular a situação como forma de pagar o carma negativo. É verdadeiramente terrível, mas terrivelmente verdadeiro, que às vezes devemos aceitar a situação e estar pronto para fazê-lo.

Como encontramos nosso caminho aqui, para onde estamos? Uma porta de entrada para a aceitação é dedicar a experiência. Quando não podemos mudá-lo, pelo menos podemos usá-lo para limpar a negatividade de nosso passado, considerando isso como mais uma cena no desdobramento de nosso próprio karma, como uma oportunidade para limpá-lo ou, pelo menos, para treinar. Essa é a coragem e a resiliência de enfrentar as coisas exatamente como elas são.

“Seja menos desejoso de uma vida fácil”

Este conselho de Padmasambhava a Tsogyal, “Seja menos desejoso de uma vida fácil”, é comovente e difícil. É uma coisa impressionante de se dizer a alguém que não teve uma vida fácil, que estava com uma dor incrível e prestes a morrer. Mas, em circunstâncias difíceis, lembro-me dessa oração e ela sempre me relaxa. Lembro-me de que às vezes não é fácil; esta é a nossa prática, este é o nosso treinamento, este é o nosso professor. Abandono qualquer ideia de que deveria ser de outra forma.

Do ponto de vista dos ensinamentos budistas, uma vida menos fácil é, carmicamente falando, às vezes necessária e eficaz.

Esse foi o caso de Milarepa, o iogue mais famoso do Tibete. Ele, sua mãe e sua irmã foram abusados ​​e escravizados pelo tio e pela tia de Milarepa quando ele era criança. Milarepa mais tarde se vingou, matando trinta e cinco pessoas. Quando ele se arrependeu do que havia feito e se voltou para o buddhadharma para se libertar do carma, ele passou por um treinamento extremamente difícil, cheio de adversidades físicas e desprovido de qualquer apoio emocional ou segurança. A lenda de Milarepa descreve explicitamente essas dificuldades como necessárias para purificar o carma dos assassinatos, como polir um objeto manchado. Mas, além da purificação do carma, talvez essa fosse a única maneira de saber com certeza que Milarepa não mataria novamente - ver que ele enfrentou dificuldades semelhantes e manteve uma intenção pura apesar de tudo. Isso é uma coisa útil sobre nossas circunstâncias horríveis: que ao suportá-los, saberemos. Saberemos que podemos manter a integridade enquanto somos desafiados. Saberemos que podemos trabalhar com a mente como nossa condição fundamental. É assim que encontraremos a verdadeira e profunda compaixão. Nós saberemos.

“Medite sobre a impermanência”

O terceiro conselho de Padmasambhava foi simplesmente "Medite sobre a impermanência." Nas preliminares externas, existe a prática de meditar sobre todos os exemplos possíveis de impermanência que existem. Esta é a primeira parte formal do estudo do tantra budista no Tibete. Eu costumava ficar tão entediado, passando por isso novamente e novamente. As estações são impermanentes. O outono se transforma em inverno. O inverno se transforma em primavera. A primavera se transforma em verão. A manhã muda para meio-dia. O meio-dia muda para a tarde. A tarde se transforma em noite. E assim por diante, todos os exemplos possíveis. Os reis um dia morrem e caem de seu trono. Os mendigos também morrem. Todo mundo morre. Tudo em que você pode pensar - cada coisa - é impermanente e está passando.

Alguns anos atrás, eu estava ensinando um texto semelhante. Tínhamos estudado juntos mês após mês durante um ano; assim que terminamos a seção sobre impermanência, a pandemia se abateu e o mundo como o conhecíamos cessou. Quando nos encontramos novamente online, estávamos todos presos e a verdade da impermanência era inevitável. O ponto dessas práticas é que precisamos contemplar isso, para que possamos estar prontos para aceitá-la e trabalhar com a vida como ela é. Portanto, podemos estar preparados. Portanto, podemos suportar.

Existe outra maneira pela qual a impermanência pode ser ensinada: como um fator libertador, como um conhecimento de que tudo o que surge, tudo o que alguém experimenta, tem seu pico e então se dissipa. Cada experiência surgirá e então se dissolverá. Contemplar a impermanência como essa em meio às adversidades pode trazer alívio. É aqui, é este momento. Mas tudo, desde as estações aos ciclos do dia, até mesmo para reis e governantes, ricos ou pobres - tudo muda. Só temos que estar aqui agora. Sabendo disso, podemos suportar qualquer coisa.

“Revele suas falhas ocultas”

A quarta instrução que Padmasambhava deu a Tsogyal repousa na terceira, porque é da impermanência que encontramos a coragem de resistir a ver nossa própria mente.

A mente é tão intensa. Ver o denso mundo privado de nossas próprias fantasias requer uma experiência direta de impermanência e vazio; sem isso, nos perdemos no que vemos. É o lado adorável da impermanência estar no momento, presente, uma respiração de cada vez - deixar ir, neste momento, aquele que veio antes.

A quarta instrução é “Revele suas falhas ocultas. Não esconda seus vícios latentes. Revele suas inadequações. ” Este é um método psicológico para superar o autoengano, que é tão opressor, tão convincente, tão total. É tão denso com significado, muitos dos quais não podemos ver. Nossos próprios motivos - nem sempre os conhecemos. Mesmo nossas experiências mais intensas, nossos traumas, nossas mágoas - são sentidos tão profundamente, mas tocados por tantas coisas que não entendemos. Como encontramos a mente subconsciente? Do que está cheio e como podemos esvaziá-lo? Quando as sementes adormecidas sob o solo do que é conhecido de repente brotam e assumem o controle de nossas vidas?

Já existe muita mente que não vemos, que não sabemos. O que podemos ver, podemos compartilhar e nomear.

Trabalhar com a mente é trabalhar em um território desconhecido, talvez o último território desconhecido na Terra. Trabalhar com a mente é ver algo surpreendente, traiçoeiro, bonito, feio, assustador, inocente. Tudo isso tem que ser visto. Tem que - quando as coisas desmoronam, é tudo o que existe, todas as nossas falhas ocultas e vícios latentes, expostos. Diante das adversidades, nossos hábitos mentais estão ali como a voz que responde às perguntas mais importantes: por que estou nesta situação? O que isso significa sobre mim? O que importa nesses momentos é que olhemos para além do autoengano. Essa é a vigorosa honestidade necessária para nos vermos e desenvolvermos maturidade espiritual.

Houve uma cena adorável, mais tarde na vida de Tsogyal, em que ela conheceu o grande yogini Mandarava. Eles trocaram ensinamentos e elogios, discutindo incessantemente o dharma e, ao fazê-lo, também reconheceram as conquistas e dificuldades pelas quais o outro havia passado: “Você se libertou dos grilhões das emoções contaminadas”; "Você repudiou as oito preocupações mesquinhas desta vida." É uma descrição rara de amizade, bem como um vislumbre da vulnerabilidade mútua dos dois grandes iogues.

Uma maneira de “revelar nossas falhas ocultas” é contando toda a verdade de nossa vida - para nós mesmos e para outra pessoa. Isso é muito importante. É assim que podemos revelar nossos defeitos ocultos, como expor nossos vícios latentes, como desnudar nossas imperfeições. É como nos acostumamos a ser o que somos, como relaxamos para mostrar o que somos, a coisa toda - toda a história de nosso próprio samsara e nirvana. Nas dificuldades, esse - nosso próprio senso de honestidade conosco - pode ser o único conforto que temos. Todas aquelas confusões que enchem os céus da mente - devemos vê-las, nomeá-las e, então, sermos vistos nós mesmos. Já existe muita mente que não vemos, que não sabemos. O que podemos ver, podemos compartilhar e nomear.

“Exponha o seu eu secreto e tenha coragem”

Na quinta instrução de Padmasambhava a Tsogyal, ele disse a ela: “Freira santimônia, sempre acostumada a se exagerar no engano, agora é a hora de jogar fora a hipocrisia e a dissimulação. Exponha seu eu secreto e tome coragem. ”
Nesse conselho, Padmasambhava está citando um dos obstáculos de Tsogyal: a arrogância e o fingimento que acompanhavam sua posição na vida. Nessa instrução, ela estava sendo ensinada a ir além de todo artifício. Isso geralmente é tão difícil, mas nem tanto quando estamos sob extrema pressão. Estamos tão expostos, tão vulneráveis, tão frágeis, que temos muito pouca capacidade de fingir.

Anos atrás, contraí a febre maculosa das Montanhas Rochosas e, por um tempo, parecia que não viveria. Entrei naquele lugar cru em que a doença pode nos colocar, semelhante à meditação pura, onde não podemos mais ser a pessoa que costumamos fingir ser. Aquele eu fictício que tentamos ser, aquela boa versão - eu não conseguia mais representar um eu. Em vez disso, por meio da debilitação de todo o meu corpo, havia o espaço natural de ser exatamente como eu era. Durante esse mesmo tempo, algum drama familiar se desenrolou ao meu redor e eu não pude fazer nada. Não havia como negar ou diminuir; Eu estava tão fraco e com muita dor. Daquele lugar, pude perceber por mim mesma que sim, a situação era difícil, mas também pude ver o impulso surgindo da minha mente para consertar as coisas, e que o estresse disso vinha de dentro. A única coisa a fazer era ver isso dentro de mim e deixar ir. Como promete no Bhavanakrama (“Estágios da Meditação”), quanto mais deixarmos esse pensamento ir, menos essas aflições surgirão no futuro e menos poder elas terão.

Antes dessa experiência, eu havia treinado muito, em tantas práticas e sob tantas condições, em tantos países - práticas comuns, práticas extraordinárias e práticas secretas, por décadas. Mas a prática de que mais precisava em meu leito de morte era o ensinamento mais básico: ver um pensamento e deixá-lo ir. Apenas essa prática simples me aliviou muito. É algo adorável e doloroso a respeito das dificuldades, como isso nos mostra nossa mente e nos testa quanto aos ensinamentos fundamentais. Secretamente, talvez sejamos todos iniciantes. Isso é um alívio - podemos encontrar nossa coragem na simplicidade de nossa mente de iniciante, nosso eu secreto que está sempre praticando pela primeira vez, sempre se relacionando com o mesmo princípio básico.

Na noite do despertar de Tsogyal - muitos anos depois de receber o conselho de seu professor - assim como Buda, ela saiu de casa para um retiro solitário. Ao chegar, ela se sentou para meditar e, imediatamente, os obstáculos começaram a se manifestar e se multiplicar. Ela estava seguindo os passos do Buda, entretanto, então decidiu não se mover de seu lugar até que alcançasse a compreensão da natureza da mente. Ela ficou. Muitas coisas terríveis aconteceram: ela foi atacada por pessoas, animais e insetos, todas as aparências surgindo no meio de sua prática contemplativa. Foi horrível. Mas mesmo sob essas circunstâncias terríveis, Tsogyal poderia implementar seus princípios budistas. O que quer que tenha acontecido, ela recuperou sua compaixão e equanimidade repetidas vezes, lembrando-se da impermanência e seguindo todos os conselhos de seu professor. No fim, ela proclamou: “Todos os 'fenômenos' são apenas truques da mente; Não vejo nada a temer no espaço interior. ” Ela havia adotado uma atitude de compaixão e foco na qualidade espaçosa de sua própria mente. É uma ilustração poderosa de sua tenacidade, a resistência de sua própria mente conquistada por sua prática incansável de carregar alegria e tristeza no caminho. É uma frase da qual podemos nos lembrar quando não há mais nada a fazer a não ser suportar, quando os obstáculos continuam chegando. Essa é a hora de ter menos desejo de uma vida fácil, de trabalhar dentro do único espaço negociável que existe, aquele trabalho fundamental com a nossa própria mente. a resistência de sua própria mente venceu por sua prática incansável de carregar alegria e tristeza no caminho. É uma frase da qual podemos nos lembrar quando não há mais nada a fazer a não ser suportar, quando os obstáculos continuam chegando. Essa é a hora de ter menos desejo de uma vida fácil, de trabalhar dentro do único espaço negociável que existe, aquele trabalho fundamental com a nossa própria mente. a resistência de sua própria mente venceu por sua prática incansável de carregar alegria e tristeza no caminho. É uma frase da qual podemos nos lembrar quando não há mais nada a fazer a não ser suportar, quando os obstáculos continuam chegando. Essa é a hora de ter menos desejo de uma vida fácil, de trabalhar dentro do único espaço negociável que existe, aquele trabalho fundamental com a nossa própria mente.

Fonte:https://www.lionsroar.com/when-we-have-no-choice/