KUMARAJIVA E O CAMINHO DO MEIO NA CHINA

Kumārajīva em frente às cavernas de Kizil, Xinjiang (Wikipedia)


Kumārajīva e o Caminho do Meio na China

A maioria das pessoas fica surpresa quando é dito que os indianos Gāndhārī e Khotan Saka eram os principais idiomas da bacia de Tarim , Xinjiang, desde os primeiros tempos registrados até cerca de 1000 EC, onde eu considero a maior região geográfica que inclui o Paquistão e o Afeganistão.
O papel da tradição védica na cultura da Ásia Central torna-se claro a partir das muitas representações de Śiva, Maheśvara , Umā, Kṛṣṇa, Gaṇeśa e outras divindades que foram encontradas nas ruínas de templos e mosteiros. A hermenêutica védica também desempenhou um papel fundamental no desenvolvimento da seita Madhyamaka na Ásia Central e na China.
Na Índia, há dois mil anos, havia poderosas correntes intelectuais não muito diferentes do que está acontecendo no mundo agora. A doutrina do Buda de anatta ( anātmā ), “não-eu”, ou o ensinamento de que o sentido de um eu autónomo e permanente é uma ilusão, levou a questões como: O que é que dá ao indivíduo uma sensação de continuidade? Existe livre arbítrio? Na mesma linha, a ciência moderna, baseada no reducionismo e no materialismo, não pode explicar o livre-arbítrio, que está impulsionando o crescente interesse científico no fenômeno da consciência .
A teoria da anatta surgiu dentro do contexto da tradição védica, que não sofre do problema do livre-arbítrio, pois postula o ātman, ou o self ou a consciência, como a essência da realidade, além de falar de dois tipos de conhecimento, relacionando-se com o eu vivente e menor relacionado a objetos de observação. A tradição védica ordena o uso de diferentes lentes (darśanas) que fornecem cognições complementares para uma melhor compreensão da realidade. Naturalmente, isso leva a diferentes tipos de perguntas e paradoxos, como o modo como o indivíduo se esquece de sua verdadeira natureza. Mas a tradição védica exige a postulação de uma categoria que vai além da racionalidade comum, que é o que o Buda estava tentando evitar.
Uma escola chamada Sarvastivada surgiu para fornecer uma base lógica para a idéia de anatta de Buda O nome da escola é do sânscrito sarvam asti , isto é, “tudo existe / tudo é”. Supunha que os dharmas , entidades universais que se combinam momentaneamente para formar o fluxo da vida de uma pessoa, eram eternos. Apesar de suas limitações, esta visão tornou-se a mais favorecida no famoso concílio em Caxemira durante o reinado do Imperador Kushan Kaniṣka (século II dC) e permaneceu altamente influente durante séculos, não apenas na Índia, mas também na Ásia Central.
A doutrina de Sarvastivada teve que competir com Madhyamaka de Nāgārjuna, o Caminho do Meio, de acordo com a qual a realidade no nível mais profundo é śūnyatā, ou vazio. Como o eu é baseado no vazio, os fenômenos só têm existência quando se relacionam com outros fenômenos e é incorreto dizer se algo existe ou não existe. O caminho do meio fica entre afirmação e negação.
Mahāyāna também surgiu com a ideia de Buda Natureza, que é considerada a natureza fundamental de todos os seres. Para seus críticos, Mahāyāna trouxe “ātman” pela porta dos fundos, mas o fez apenas de uma forma indiferente, pois não admite a possibilidade de si mesmo por si mesmo.
Sabemos que o Mahāyāna acabou por triunfar na China. Talvez, o indivíduo mais atrás deste triunfo tenha sido Kumārajīva, que é conhecido principalmente como tradutor de textos religiosos fundamentais, do sânscrito ao chinês. Grande parte do material de sua vida vem das Vidas dos Monges Eminentes, Gaoseng Zhuan , que foi compilado em 530.
Kumārajīva
O pai de Kumārajīva, Kumārāyana, que era de uma proeminente família da Caxemira, renunciou à sua casa para se tornar um monge em busca de fortuna em terras distantes. Seu caminho o levou a Kucha , na borda norte da bacia de Tarim, em Xinjiang, onde o rei, sabendo do seu nome, o convenceu a parar sua jornada e nomeou-o preceptor do estado.
Enquanto em Kucha, Kumārāyana se apaixonou pela irmã do rei, a princesa Jīva, que era uma erudita por direito próprio. Eles se casaram e no devido tempo (344) tiveram um filho, a quem deram o nome de Kumārajīva. O rapaz mostrava sinais de promessa excepcional, e ele tinha muito interesse em argumentações sutis.
Mas o casamento de Jīva não foi tão bom quanto ela esperava, e ela se tornou uma freira e se juntou a um monastério junto com seu filho de sete anos de idade. Dois anos depois, eles viajaram para a Caxemira para estudar com o famoso professor budista Bandhudatta. Além dos textos da Escola Sarvastivada, o menino também aprendeu os Vedas, os darśanas, o Ayurveda, a astronomia e outras ciências.
Depois de três anos de estudo, eles começaram sua jornada de retorno, mas quando passaram por Kashgar (Kāśagiri, a Montanha da Luz, também conhecida como Kashi), o rei local, que tinha ouvido falar do menino precoce, pediu à mãe e ao filho fique por algum tempo. Enquanto em Kashgar, a posição Sarvāstivāda de Kumārajīva foi desafiada por um professor chamado Sūryasoma, um príncipe de Yarkand, que estava instruindo-o nos textos Mahayana. Kumārajīva, tendo estudado o Veda, e ciente do problema básico do ego em sua posição anterior, aceitou a posição Mahayana e se tornaria seu devoto mais articulado. Na visão do Mahayana, todos os dharmas são irreais; ontologicamente, os dharmas são como espaços vazios e assumem existência distinta apenas em suas combinações efêmeras.
Kumārajīva ficou tão impressionado com seu novo entendimento que convidou Bandhudatta, seu primeiro professor na Índia, a vir para Kashgar e logo o converteu à sua nova posição. Tornou-se tão hábil em debates sobre Madhyamaka, que eruditos e monges vieram de todos os lugares para aprender com ele.
Sabendo que seu filho havia se estabelecido como professor e convencido de que ele iria fazer grandes coisas, Jīva decidiu que era melhor para ela voltar para a Caxemira para continuar seus próprios estudos; mãe e filho nunca mais se viram.
Prisioneiro do general
O budismo já havia feito muito progresso na China, mas devido às suas muitas seitas concorrentes, sua trajetória exata não era clara. Os textos do sutra não eram bem entendidos por causa de traduções literais, e assim, em 379, o Imperador Qin Fu Jiān trouxe o erudito Dao'an à sua capital em Chang'an para estabelecer um centro para a tradução dos textos. Dao'an, ciente da reputação de Kumārajīva como erudito, pediu a Fu Jiān que o convidasse a se juntar ao esforço.
O imperador, em 383, enviou seu general Lu Guang com um exército de 100.000 soldados de infantaria e 5.000 de cavalaria para marchar sobre os estados ocidentais para ampliar seu domínio e também para obter Kumārajīva. Kucha resistiu, foi sitiada e acabou submetida em 384. Enquanto isso, em 385, Dao'an morreu e Fu Jiān foi decisivamente derrotado e morto pelo exército numericamente inferior de Jin Oriental.
Quando Lu Guang soube da derrota de seu imperador, ele interrompeu seu retorno, declarou-se independente e estabeleceu um estado hoje conhecido como Later Liang em Guzang. Ele manteve Kumārajīva sob prisão domiciliar virtual durante dezesseis anos até que ele morreu em 400. Eventualmente, Yao Xing, segundo governante da nova dinastia em Chang'an, enviou seu exército e conquistou Guzang. Kumarajiva foi salvo ileso e em 402 ele foi recebido em Chang'an.
Centro de Tradução em Chang'an
Quando Kumārajīva chegou a Chang'an, o Imperador Yao Xing concedeu-lhe o título de Professor da Nação . Agora começou a fase mais produtiva de sua vida, que resultou em obras que influenciaram profundamente a tradição budista chinesa até os dias atuais. Em um curto período que durou apenas uma década, ele traduziu quase cinquenta obras, incluindo a literatura Prajñāpāramitā प्रज्ञापारमिता, o Vimalakīrti Sūtra विमलकीर्ति सूत्र, o Lotus Sūtra e o Śūraṅgama Sūtra शूरङ्गम सूत्र, que somam quase trezentos volumes. Chang'an tinha nessa época muitos estudiosos internacionais que animavam sua atmosfera intelectual, e estes incluíam pessoas como Buddhabhadra, Buddhayaśas, Dharmayaśas e Dharmagupta.
A principal contribuição de Kumārajīva para o empreendimento de tradução foi abandonar o antigo estilo de tradução literal que se provara ineficaz em séculos anteriores. Ele escolheu ser guiado pela intuição de uma posição ontológica independente para a consciência, o que o fez dar maior importância à comunicação de um significado mais profundo.
Ele e seus colegas produziram textos legíveis e inspiradores e, após um milênio e meio, suas traduções ainda são lidas e admiradas.
A obra mais famosa e duradoura de Kumārajīva é a interpretação do Lotus Sūtra , conhecido em sânscrito como सद्धर्मपुण्डरीक सूत्र, o Saddharma Puṇḍarīka Sūtra, “Sūtra sobre o Lótus Branco do Sublime Dharma”. Em parte devido à excelente qualidade da tradução, Budistas devotos no leste da Ásia acreditam que o Sutra do Sutra contém o ensinamento final do Buda, e que é completo e suficiente para a salvação.
Muitos estudiosos acreditam que as habilidades extraordinárias de Kumārajīva como tradutor e sua paixão pelo Caminho do Meio ajudaram a definir a direção que a cultura da China tomou nos próximos séculos. É possível que, se ele tivesse permanecido crente na doutrina Sarvastivada, a natureza da religião chinesa se mostrasse diferente mesmo que ele tivesse traduzido os mesmos textos.
Fonte:https://medium.com/@subhashkak1/kum%C4%81raj%C4%ABva-and-the-middle-way-in-china-ce2c67006a8e

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