O FILÓSOFO GREGO ARISTÓTELES É O VERDADEIRO GURU DA FELICIDADE: ENTENDA PORQUE !

Entenda porque Aristóteles é o guru perfeito da felicidade Você tem o aplicativo Headspace, sabe diferenciar as coisas e uma vez leu algo do Freud, então o que um cara que viveu 23 séculos atrás pode lhe dizer sobre a busca da felicidade hoje? “Aristóteles fez isso primeiro e melhor. Então, por que não ir à fonte, o cérebro original que descobriu tudo isso?”, diz a professora Edith Hall. “Eu acho que há um conforto nas ideias que as pessoas mantiveram por milhares de anos”, completa ela. Seu livro, Aristotle’s Way, promete lhe ensinar “como a sabedoria antiga pode mudar sua vida”, em particular como alcançar um estado permanente do que os antigos chamavam de eudaimonia e nos aproximarmos mais do “contentamento”. Segundo Aristóteles, Hall escreve: “O objetivo final da vida humana é, simplesmente, felicidade, o que significa encontrar um propósito para realizar seu potencial e trabalhar em seu comportamento para se tornar a melhor versão de si mesmo.” É uma versão antiga do pôster “Trabalhe duro e seja legal com as pessoas”, mas em uma fonte menos legal. Aristóteles diria que a vida não planejada é um pouco menos provável de ser feliz. É uma questão de planejamento. Apenas planejamento. Aristóteles aprovava comida, bebida e sexo (tudo com moderação – ele fala muito sobre moderação); ele acredita que o lazer é mais importante que o trabalho; que todos nós temos talentos inatos e que não atingimos o pico até os 49 anos. Como não gostar? Mas, de longe, a sua afirmação mais significativa é que a felicidade é alcançável por quase todos – você só tem que “decidir se tornar mais feliz”. Simples, hein! “A felicidade não é um estado, no que diz respeito a Aristóteles, é uma atividade”, explica Hall. “Você tem que fazer. Significa cada encontro, cada dia de sua vida e cada decisão que você toma, tentando fazê-las de maneira ponderada e deliberada até que se torne habitual”. Como qualquer coisa, a felicidade requer um pouco de planejamento, argumenta Hall: “Platão, seu professor, disse que a vida desconsiderada não vale a pena ser vivida. Aristóteles diria que a vida não planejada é um pouco menos provável de ser feliz. É uma questão de planejamento. Apenas planejamento.” Com todas as injunções para se tornar a melhor versão de si mesmo, Hall claramente está de olho no mercado de autoajuda, bem como permanece firme no mundo clássico; você quase espera encontrar uma foto de um Aristóteles vestido de toga, sorrindo beatificamente sobre uma fatia de torrada e abacate. “Ética da virtude” não soa muito divertido, e Hall joga uma nova vida em suas doutrinas (que ela admite que podem ser pesadas) para os leitores do século XXI, navegando através dos séculos e através das fronteiras culturais, absorvendo todos, de Filipe II da Macedónia a Pharrell Williams. Um cruzamento entre Mary Beard e Mary Poppins, Hall está se divertindo do lado de fora das torres de marfim: “Eu amo a ideia de que agora estou no terreno de conselheira sentimental com Aristóteles.” Filha de um padre anglicano, Hall perdeu a fé quando tinha 13 anos e passou o resto da adolescência em um “deserto moral”. Quando o resto de nós estava experimentando cigarros e rímel azul, Hall se interessou por astrologia, budismo e meditação transcendental, na tentativa de responder a sua pergunta fundamental – por que ser bom? “Se você não acredita em um Deus intervencionista ou em vida após a morte, não há razão lógica para ser virtuoso. Por que você apenas não perseguiria seu próprio interesse? Então, como estudante de graduação em Oxford, ela descobriu Aristóteles: “Eu decidi que essa era uma maneira inacreditavelmente sensata de tentar organizar sua vida. Eu fiquei impressionada. Foi uma epifania total. Então eu comecei a fazer isso, por assim dizer.” Planejamento e moderação não são as primeiras qualidades que associamos aos alunos, e Hall admite que foi complicado no começo. “É terrivelmente adulto assumir total responsabilidade”. E aqui Aristóteles é caracteristicamente clemente, argumentando que os seres humanos não são capazes de previsão racional consistente até que tenham pelo menos 25 anos (algo agora apoiado pela pesquisa, aponta Hall). E levou até os 30 e poucos anos para ela perceber que, se quisesse realizar suas esperanças de se tornar mãe, precisava parar de namorar “belos lagartos e invertebrados morais”. Ela agora tem duas filhas, uma das quais também ama história e que a acompanhou em uma excursão pela Grécia, seguindo os passos de seu herói. Então, o que isso realmente significa? “Ser gentil “não é apenas uma questão de interesse próprio esclarecido”, diz Hall. “Existe uma fonte intrínseca de bom sentimento sobre si mesmo que realmente fornece um sentimento de contentamento”. Os exemplos que ela dá são de garantir que ela sempre sorria para seus filhos “por mais cansada ou irritada que esteja”, ou levar uma bolsa para a delegacia ou para o perdidos e achados“, quando a tentação é colocá-la em seu bolso… pode machucar um pouco, mas você só tem que começar a se obrigar a fazer isso”. Se, como eu, você fica ansioso com a ideia de não entregar uma bolsa, ou pede desculpas cinco vezes quando alguém esbarra em você, então você pode ser o que Aristóteles chama de “um eticista intuitivo da virtude”. Quem diria? “Bom para você”, diz Hall, de uma maneira que não parece tão boa. Você pode ser “legal demais” para ser um verdadeiro aristotélico: a raiva insuficiente, por exemplo, é um problema, especialmente para as mulheres. “Isso significa que você não tem respeito próprio, vai ser pisado e não vai cuidar de si mesmo. Isso não é bom. Na verdade, você não pode ser uma pessoa totalmente moral.” Oh, céus! Uma das coisas boas da filosofia de Aristóteles é que funciona independentemente da sua idade, acredita Hall. Mas ela é evangélica – ela se descreve como uma “missionária secular” – sobre a necessidade de oferecer orientação moral aos jovens, sobre as coisas cruciais do cotidiano que você não é ensinado na escola. “Tomar uma decisão, comunicação clara, como usar o seu lazer, como escolher um parceiro e amigos, e quando não há problemas em se livrar de amigos.” Se tudo isso soa como fazer o que sua mãe sempre lhe disse – sorrir, fazer sua lição de casa, tudo com moderação, que seja! Mas há um problema: embora tenhamos sido bem amados, Hall acha que nem sempre fomos “bem educados”; estamos estragando nossos jovens, os treinando inadequadamente em habilidades básicas de tomada de decisão. E assim, o livro dela inclui conselhos práticos, por exemplo, como se candidatar a um emprego decente e quando dispensar o seu parceiro. Quais são as três principais dicas para entrar em contato com seu Aristóteles interior? Número um: “Seja honesto – conheça seus vícios.” Hall oferece uma versão prática do inventário de qualidades de caráter de Aristóteles, uma espécie de teste de personalidade. Ela identifica sua própria falha mais grave como sendo vingativa. “Eu gosto de dar o troco nas pessoas, se elas machucaram a mim ou um ente querido. Eu gosto disso”, ela sorri perigosamente. Agora, como uma aristotélica iluminada, ela só sai “em busca de vingança quando é apropriado”. Número dois: “Revise todos os seus relacionamentos”, que devem ser todos baseados “em confiança recíproca completa”, de acordo com Aristóteles. Ele tem um sistema para lidar com amigos e parentes que não fazem sua parte – você simplesmente os rebaixa de acordo com suas categorias “primárias”, “prazeres” e “utilidade”. (“Eu ocasionalmente encontro com eles para o almoço”, diz Hall, sobre alguns de seus parentes relegados.) A última categoria pode soar como algo que você tem que montar vindo de uma loja de móveis, mas agradavelmente abrange a maioria das nossas amizades. Do seu cônjuge à sociedade em geral, todos os relacionamentos são contratos, aparentemente. E se o seu parceiro te trai? “Eu sempre daria a ele mais uma chance”, diz Hall. No adultério, Aristóteles “fala com demasiada frequência sobre o problema de imaginar a esposa do seu vizinho”, diz ela. Mas a crença dele de que se você abusar da confiança conjugal, “você está realmente apodrecendo os alicerces da sociedade” certamente a ajudou a ser “uma boa menina”. Número três? “Pense na sua morte. Olhe para o final”, diz Hall enfaticamente. “Porque isso faz você continuar com as coisas. É uma questão de pensar em sua vida como um biógrafo enquanto você está vivendo, que sua vida é uma arte.” Embora a ideia de que podemos simplesmente escolher sermos felizes seja sedutora, a coisa é mais na escola da psicologia do “é tudo coisa da sua cabeça”. Dificilmente podemos culpar Aristóteles por ser um pouco antiquado (ele também era desonesto em relação a mulheres e escravos, o que Hall alega, argumentando que estava sempre aberto a mudar de ideia). Mas assumir a responsabilidade por sua própria felicidade será de pouco conforto para os clinicamente deprimidos ou recentemente desolados. Hall concorda que pode ser difícil, mas não impossível, que as pessoas encontrem gratificação depois de uma tragédia terrível e, em última análise, ela diz alegremente que a vida é muito sombria: “Estamos todos em uma sala de espera. É apenas uma questão de decidir passar o tempo tentando se divertir um com o outro”. — Este artigo é uma tradução do Awebic do texto originalmente publicado em The Guardian, escrito por Lisa Allardice. Imagens: pexels.com e pixabay.com Por um mundo mais feliz, compartilhe com seus amigos!

A habilidade mais importante da vida que ninguém te ensinou Antes de morrer aos 39 anos, Blaise Pascal fez enormes contribuições para a física e matemática, notavelmente em fluidos, geometria e probabilidade. Este trabalho, no entanto, influenciaria mais do que apenas o domínio das ciências naturais. Muitos campos que agora classificamos sob o título de ciência social, na verdade, também nasceram da base que ele ajudou a estabelecer. Curiosamente, muito desse trabalho foi feito em sua adolescência, com alguns deles aos vinte anos de idade. Como adulto, inspirado por uma experiência religiosa, ele começou a se mover em direção à filosofia e à teologia. Logo antes de sua morte, ele estava produzindo fragmentos de pensamentos particulares que mais tarde seriam lançados como uma coleção com o nome de Pensamentos. Embora o livro seja, em grande parte, o caso de um matemático para escolher uma vida de fé e crença, o mais curioso são suas reflexões claras e lúcidas sobre o que significa ser humano. É um diagrama da nossa psicologia muito antes de a psicologia ser considerada uma disciplina formal. Há material de reflexão suficiente para citar, e ataca a natureza humana de uma variedade de ângulos diferentes, mas um de seus pensamentos mais famosos resume bem o cerne de seu argumento: “Todos os problemas da humanidade decorrem da incapacidade do homem de ficar quieto, sozinho em uma sala.” De acordo com Pascal, tememos o silêncio da existência, tememos o tédio e, no lugar disso, escolhemos uma distração sem objetivo e fugimos dos problemas de nossas emoções para os falsos confortos da mente. A questão central, essencialmente, é que nunca aprendemos a arte da solidão. Os perigos de estar conectado Hoje, mais do que nunca, a mensagem de Pascal soa verdadeira. Se há uma palavra para descrever o progresso feito nos últimos 100 anos, é a conectividade. As tecnologias da informação dominaram nossa direção cultural. Do telefone ao rádio, passando pela TV e pela internet, encontramos maneiras de nos aproximar de todos, permitindo o acesso constante ao mundo. Eu posso me sentar em meu escritório no Canadá e me transportar para praticamente qualquer lugar que eu quiser através do Skype. Eu posso estar do outro lado do mundo e ainda sei o que está acontecendo em casa com uma navegação rápida. Não acho que preciso destacar os benefícios de tudo isso. Mas as desvantagens também estão começando a aparecer. Além da conversa atual sobre privacidade e coleta de dados, talvez haja um efeito colateral ainda mais prejudicial aqui. Nós agora vivemos em um mundo onde estamos conectados a tudo, menos a nós mesmos. Se a observação de Pascal sobre nossa incapacidade de sentarmos quietos em uma sala por nós mesmos é verdadeira, em relação à condição humana em geral, então a questão certamente foi aumentada por uma ordem de grandeza devido às opções disponíveis hoje. A lógica é, claro, sedutora. Por que ficar sozinho quando você nunca precisa? Bem, a resposta é que nunca estar sozinho não é a mesma coisa que nunca se sentir sozinho. Pior ainda, quanto menos confortável você estiver com a solidão, mais provável é que você não se conheça. E então, você passará ainda mais tempo evitando se concentrar em outro lugar. No processo, você se tornará viciado nas mesmas tecnologias destinadas a libertá-lo. Só porque podemos usar o barulho do mundo para bloquear o desconforto de lidar com nós mesmos, não significa que esse desconforto desapareça. Quase todo mundo pensa em si mesmo como autoconsciente. Eles acham que sabem como se sentem, o que querem e quais são seus problemas. Mas a verdade é que muito poucas pessoas realmente sabem. E aquelas que sabem serão as primeiras a dizer como a autoconsciência é inconstante e quanto tempo leva para chegar lá. No mundo de hoje, as pessoas podem passar a vida inteira sem realmente ir além das máscaras de nível superficial que vestem; na verdade, muitos passam. Estamos cada vez mais fora de contato com quem somos e isso é um problema. Tédio como um modo de estimulação Se voltarmos aos fundamentos – e isso é algo que Pascal também aborda – nossa aversão à solidão é realmente uma aversão ao tédio. Em essência, não é necessariamente que somos viciados em um aparelho de TV, porque há algo exclusivamente satisfatório nele, assim como não somos viciados na maioria dos estimulantes porque os benefícios superam as desvantagens. Em vez disso, o que estamos realmente viciados é em um estado de não estar entediado. Quase tudo o mais que controla nossa vida de forma doentia encontra sua raiz em nossa compreensão de que tememos o nada do nada. Não podemos imaginar apenas ser em vez de fazer. E, portanto, procuramos entretenimento, buscamos companhia e, se essas coisas fracassarem, perseguiremos máximas ainda mais altas. Ignoramos o fato de que nunca enfrentar esse “nada” é o mesmo que nunca enfrentarmos a nós mesmos. E nunca encarar a nós mesmos é o motivo de nos sentirmos sozinhos e ansiosos, apesar de estarmos tão intimamente ligados a tudo o que nos rodeia. Felizmente, existe uma solução. A única maneira de evitar ser arruinado por esse medo – como qualquer medo – é enfrentá-lo. É deixar o tédio levá-lo onde quiser, para que você possa lidar com o que realmente está acontecendo com seu senso de identidade. É quando você vai se ouvir pensar, e é aí que você aprende a engajar as partes de você que são mascaradas pela distração. A beleza disso é que, depois de atravessar essa barreira inicial, você percebe que ficar sozinho não é tão ruim. O tédio pode fornecer sua própria estimulação. Quando você se cerca de momentos de solidão e quietude, você se torna intimamente familiarizado com o ambiente, de uma maneira que a estimulação forçada não permite. O mundo se torna mais rico, as camadas começam a descascar e você vê as coisas pelo que elas realmente são, em toda a sua totalidade, em todas as suas contradições e em toda a sua falta de familiaridade. Você aprende que há outras coisas que é capaz de prestar atenção do que apenas aquilo que faz mais barulho na superfície. Só porque uma sala silenciosa não grita de excitação como a ideia de se imergir em um filme ou em um programa de TV, não significa que não há profundidade para explorar lá. Às vezes, a direção que essa solidão te leva pode ser desagradável, especialmente quando se trata de introspecção – seus pensamentos e seus sentimentos, suas dúvidas e suas esperanças – mas, a longo prazo, é muito mais agradável do que fugir de tudo sem nem perceber que você é. Abraçando o tédio, você descobre novidades em coisas que não sabia que eram novas; é como ser uma criança não condicionada vendo o mundo pela primeira vez. Isso também resolve a maioria dos conflitos internos. A moral da história Quanto mais o mundo avança, mais estímulo ele fornecerá como um incentivo para sairmos de nossa mente para nos envolvermos com ele. Embora a generalização de Pascal de que a falta de conforto com a solidão é a raiz de todos os nossos problemas possa ser um exagero, não é totalmente imerecida. Tudo o que fez tanto para nos conectar nos isolou simultaneamente. Estamos tão ocupados sendo distraídos que nos esquecemos de cuidar de nós mesmos, o que, consequentemente, nos faz sentir cada vez mais sozinhos. Curiosamente, o principal culpado não é nossa obsessão por qualquer estímulo mundano em particular. É o medo do nada – nosso vício em um estado de não estar entediado. Nós temos uma aversão instintiva a simplesmente ser. Sem perceber o valor da solidão, estamos negligenciando o fato de que, uma vez que o medo do tédio é enfrentado, ele pode realmente fornecer sua própria estimulação. E a única maneira de enfrentá-lo é fazer com que o tempo, seja todo dia ou toda semana, seja apenas sentar – com nossos pensamentos, nossos sentimentos, com um momento de quietude. A mais antiga sabedoria filosófica do mundo tem um conselho para nós: conhecer a si mesmo. E há uma boa razão para isso. Sem nos conhecermos, é quase impossível encontrar uma maneira saudável de interagir com o mundo ao nosso redor. Sem ter tempo para descobrir, não temos uma base para construir o resto de nossas vidas. Estar sozinho e se conectar interiormente é uma habilidade que ninguém nos ensina. Isso é irônico porque é mais importante do que a maioria delas. A solidão pode não ser a solução para tudo, mas certamente é um começo. — Este artigo é uma tradução do Awebic do texto originalmente publicado em Quartz escrito por Zat Rana. Imagens: pexels.com e pixabay.com Gostou do conteúdo? Então comente e compartilhe-o com seus amigos! Fonte:https://awebic.com/mente/aristoteles-felicidade/