SILÊNCIO - UM SALTO PARA A COMUNHÃO - OSHO

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Silêncio - Um salto para a comunhão

O mestre disse, "Não existe mente, então que tipo de estado você está buscando?"
Isto é difícil de se entender. Pessoas vêm a mim e dizem: "Gostaríamos de alcançar um estado silencioso de mente".
Elas pensam que a mente pode ser silenciada; a mente nunca pode ser silenciada. Mente significa a confusão, o problema, a doença; mente significa a tensão, o estado de angústia. A mente não pode ficar em silêncio; quando há silêncio, não há mente. Quando o silêncio vem, a mente desaparece; quando a mente está lá, o silêncio não mais está. Então não pode haver mente silenciosa, assim como não pode haver doença saudável. É possível haver uma doença saudável? Quando há saúde, a doença desaparece. O silêncio é a saúde profunda; a mente é a doença profunda, o distúrbio profundo.
Buddha chamou o seu discípulo predileto, deu a ele uma flor e disse "Aqui entrego-te a chave". O que é a chave? Silêncio e riso são a chave - silêncio por dentro, riso por fora. E quando o riso vem do silêncio, ele não é deste mundo, ele é divino.
Quando o riso vem do pensamento ele é feio; ele pertence a este ordinário, mundano espaço, ele não é cósmico. Então você está rindo de alguém, a custo de alguém e isso é feio e violento. Quando o riso vem do silêncio você não está rindo a custo de ninguém, você está simplesmente rindo de toda a piada cósmica. E é realmente uma piada. É por isso que fico contando piadas a vocês... porque piadas carregam mais que quaisquer escrituras. Isto é uma piada, pois dentro de você está tudo e você esteve procurando por todos os lugares. Que mais poderia ser, além de uma piada? Você é um rei e fica atuando como um mendigo nas ruas, não apenas atuando, não apenas enganando os outros, mas fingindo que é um mendigo pra você mesmo. Você tem o recurso de todo o conhecimento a seu dispor e fica fazendo perguntas; você tem o eu sábio e pensa que é ignorante, você tem a imortalidade dentro de você e tem medo e pavor da morte e da doença. Isto realmente é uma piada, e se Mahakashyap riu, ele fez bem.
Estas são as duas partes. O silêncio interior - o silêncio tão profundo que não
há vibração em seu ser; você é, mas não há ondas; você é apenas uma poça sem ondas, nem sequer uma onda ocorre; o ser todo em silêncio, apenas; por dentro, no centro, silêncio - e na periferia, celebração e riso. E apenas o silêncio pode rir, pois apenas o silêncio pode compreender a piada cósmica.
Qual é a diferença entre o silêncio real e o falso? O silêncio falso é sempre forçado; por meio do esforço é alcançado. Ele não é espontâneo, ele não aconteceu a você. Você fez ele acontecer. Você está sentado silenciosamente e há mais confusão internamente. Você reprime isso e então não pode rir. Você se tornará triste porque rir será perigoso- se você rir você perderá o silêncio, pois no riso você não pode reprimir. Riso é contra repressão. Se você quer reprimir você não deve rir; se você rir tudo virá à tona. O real extravasará no riso, e o irreal estará perdido.
Nada pode incomodar se o real silêncio tiver acontecido. Então tudo ajuda para que ele cresça. Se você está realmente silencioso você pode sentar num mercado, e nem o mercado pode atrapalhar isso. Na verdade, você se alimenta do barulho do mercado e aquele barulho se transforma em maior silêncio dentro de você. Na realidade, para sentir o silêncio o mercado é necessário - pois se você tem o silêncio verdadeiro, então o mercado se torna o pano de fundo e o silêncio se torna perfeito em contraste. Você pode sentir o silêncio interior borbulhando contra o mercado.
Esta é a chave - a parte interior disso é o silêncio e a outra parte da chave é a celebração, o riso. Seja festivo e silencioso. Crie mais e mais possibilidades a seu redor - não force o interior a ser silencioso, apenas crie mais e mais possibilidades à sua volta para que o silêncio possa florescer nisso. Isto é tudo que podemos fazer. Podemos colocar a semente no solo, mas não podemos forçar a planta a sair. Podemos criar a situação, podemos proteger, podemos dar fertilizante ao solo, podemos regar, podemos ver aonde o sol chega ou não ou como mais raios de sol são necessários, onde mais ou menos. Podemos evitar perigos e esperar em estado meditativo. Não podemos fazer mais nada. Apenas a situação pode ser criada.
A meditação não leva você ao silêncio, ela apenas cria a situação na qual o silêncio acontece. E este deveria ser o critério - que, seja quando for, o silêncio acontecerá e o riso virá à sua vida. Uma celebração vital acontecerá em toda a sua volta. Você não se tornará triste, você não se tornará depressivo, você não irá escapar do mundo. Você estará aqui neste mundo, mas levando todas as coisas como um jogo, curtindo tudo como um bonito jogo, um grande drama, não mais sério que isso. Seriedade é uma doença.
Quando o silêncio é demais ele se torna riso, ele se torna tão expandido que começa a extravasar em todas as direções. Ele riu. Deve ter sido uma gargalhada louca, e nesta gargalhada não havia Mahakashyap. O silêncio era gargalhada, o silêncio chegou a um florescimento.
Esteja pronto para que possamos sentar em silêncio e ouvir os pássaros ou o vento nas árvores. Apenas sentados silenciosamente, fazendo nada, a primavera chega e a grama cresce por si mesma. Esta será minha última mensagem e meu último trabalho na Terra.
Quando um discípulo está pronto, palavras podem ser abandonadas. Elas são apenas um caminho para trazê-lo mais perto pois você não pode compreender nada a não ser palavras. Se alguém fala, você entende; se alguém está silencioso, você não entende. O que você irá compreender? Silêncio é apenas uma parede para você, você não pode achar seu caminho nisso. E o silêncio carrega um profundo medo também, pois ele lembra a morte. Palavras lembram a vida, silêncio lembra a morte. Se alguém está silencioso você começa a se sentir com medo, assustado - se alguém continua a ser silencioso, você tentará escapar de lá pois isto é muito, o silêncio é pesado demais para você. Por que? Porque VOCÊ não consegue ser silencioso, e se você não pode estar em silêncio, não pode compreender o silêncio. Você é um tagarela; por dentro há um macaco sentado, tagarelando continuamente. Alguém definiu o homem como nada mais que um macaco com metafísica, com alguma filosofia, isso é tudo. E que a filosofia é nada mais que um modo melhor de tagarelar, mais sistemático, mais lógico, mas ainda tagarelice.
O falso silêncio, o pseudo silêncio, é simplesmente sem graça. Você pode ver isso. Se uma pessoa estúpida está sentada ali - um idiota, um imbecil - você irá sentir um certo silêncio ao redor dele; é o mesmo silêncio que você pode sentir num cemitério. O indivíduo tem um espaço ao redor dele que é muito sem graça, ele parece ser muito indiferente ao mundo, não está em contato com nada, desconectado; ele está sentado ali como um bloco compacto de terra. Não há vibração ao redor dele de qualquer vida, energia, não há nada estremecendo acerca dele. Este não é o silêncio real. Este homem é simplesmente estúpido.
O silêncio real chega fora do entendimento: "Por que eu não estou silencioso? Por que continuo a criar tensões para mim mesmo? Por que continuo em padrões miseráveis? Por que suporto meu inferno? ". A pessoa começa a compreender o porquê de seu inferno - e por esta grande compreensão, sem nenhuma prática de sua parte, você começa a abandonar aquelas atitudes que criaram aquela miséria. Não que você as abandone, elas simplesmente começam a desaparecer.
Rezar é um estado de simplicidade. Não é de palavras, mas de silêncio.
Comunicação é da mente: verbal, intelectual, conceitual. Comunhão é da não-mente, do silêncio profundo; uma transferência de energia, não-verbal; um salto de um coração a outro - imediato, sem nenhum mediador.
Osho

Fonte:http://www.centrometamorfose.com.br/artigos/artigos_silencio.htm

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