SOBRE AS ESCOLAS DENTRO DO BUDISMO

SOBRE AS ESCOLAS DENTRO DO BUDISMO
Como a maioria das religiões e filosofias mundiais, o Budismo de acordo com a sua evolução histórica dividiu-se em diversos grupos e segmentos que diferenciam entre si em algumas doutrinas e visões do budismo. Não conseguiremos aqui distinguir todos os ramos do budismo que existem ou já existiram, mas analisaremos aqueles de maior relevância histórica.

Escola Theravada

O Budismo Theravada; quer dizer literalmente, "o ensino dos anciões", ou "o antigo ensino" é considerada a mais antiga escola de Budismo ainda existente. Por muitos séculos, o Theravada tem sido a religião predominante no Sri Lanka, Birmânia e Tailândia; atualmente, o número de budistas Theravada em todo o mundo excede 100 milhões de pessoas. Em décadas recentes, o Theravada começou a fincar suas raízes no Ocidente.

Escola Mahayana

A Escola Mahayana (nome que quer dizer "grande veículo") é atualmente a maior das duas principais tradições do Budismo existentes hoje em dia, a outra sendo o Theravada. As raízes do nome Mahayana são polêmicas e têm sua origem num debate sobre quais seriam os reais ensinamentos do Buda. Embora o movimento Mahayana trace suas origens a Siddharta Gautama, o consenso obtido pelas evidências históricas até hoje indica que tenha se originado no sul da Índia no século I d.C. Foi levado à China por Lokaksema, primeiro tradutor dos sutras Mahayana para o chinês.
A primeira menção ao Mahayana ocorre no Sutra de Lótus, entre o século I a.C. e o século d.C. As primeiras escrituras Mahayana provavelmente se originaram durante o século I no subcontinente indiano e se espalharam para a China durante o segundo século. Apenas no século V, o Mahayana se tornou uma escola influente na Índia. No decorrer de sua história, o Budismo Mahayana se espalhou pelo leste da Ásia. Os principais países no qual ele ainda é praticado são a China, o Japão, a Coréia e o Vietnã.
As principais escolas do Budismo Mahayana que possuem um número significativo de seguidores são o Budismo tibetano, o zen-Budismo, a Terra Pura, o Nichiren, o Shingon e o Tendai.

Budismo Vajrayana

Estátua Vajrasattva (Buda da purificação),Tibete.
Vajrayana, também chamado de mantrayana, tantrayana, budismo esotérico ou tântrico e Veículo do Diamante (chinês: 金剛乘, jīngāngshèng, japonês: 金剛乗, kongōjō) , é um conjunto de escolas budistas esotéricas. O nome vem do sânscrito e significa "veículo de diamante".
O Vajrayana é, às vezes, considerado como uma extensão do Budismo Mahayana, uma vez que ele difere primariamente na adoção de técnicas adicionais ao invés de propor uma filosofia radicalmente diferente.
O Mahayana possuiria, assim, dois caminhos de prática: o Sutrayana, que prega o aperfeiçoamento através do acúmulo de mérito e sabedoria gradualmente, e o Vajrayāna, que prega a tomada do fruto - a iluminação - como o caminho.

Budismo tibetano

Budismo tibetano (também chamado de Lamaísmo,Vajrayana ou Budismo Tântrico), é uma escola budista com grande ênfase na figura dos lamas, nome dado aos instrutores de darma nesta linha budista. O uso mais conhecido do termo é a palavra dalai lama, título de uma linhagem de líderes religiosos da escola Gelug do Budismo Tibetano.

Budismo Nichiren

Nichiren Shōnin
O Budismo Nichiren designa um conjunto de escolas que seguem o ensinamento budista de Nichiren, monge japonês do século XIII.
Entre outros pontos em comum, essas linhagens afirmam que o Sutra de Lótus torna os demais sutras budistas verdades parciais. Os ensinamentos anteriores teriam sido proferidos pelo Buda Shakyamuni em caráter provisório de acordo com a capacidade dos ouvintes, enquanto que no Sutra do Lótus ele profere seus ensinos a partir de um ponto absoluto segundo a interpretação do Sutra de Lótus e do Sutra do Nirvana por Nitiren.
Outro tópico essencial ao Budismo de Nitiren é a utilização de um único mantra, "nam myoho rengue kyo", que, em uma tradução simples, significa "Devoto-me à lei mística do Sutra de Lótus", mas cujas sílabas desdobram-se em outros significados. De acordo com as escolas, o Daimoku (como é chamado o mantra), encerraria em si a Lei do Universo e despertaria a natureza de Buda em quem recitasse. Portanto, outro pilar da fé nos ensinamentos de Nitiren seria o poder de atingir o Estado de Buda na existência atual e, através da disseminação dos ensinos (Chakubuku), buscar a paz mundial (kossen-rufu).
Dentre as práticas dessa tradição budista, encontram-se a recitação do mantra nam myoho rengue kyo a uma mandala tradicional chamada gohonzon e a realização de duas cerimônias de oração diárias, denominadas gongyô, em que são recitados trechos do Sutra de Lótus na pronuúncia japonesa do texto em chinês.
Existem dúzias de escolas de Budismo de Nichiren, com significativas diferenças doutrinárias principalmente quanto ao papel exato de Nichiren. Algumas, como a Nitiren Shu, tratam-no como um importante sacerdote que revelou à população o Verdadeiro Budismo, mas submisso ao Shakyamuni. Outras, notavelmente a Nichiren Shoshu e a organização leiga Soka Gakkai, consideram Nitiren como o Buda Original da era de Mappô, dedicando sua atenção a ele em vez de outros Budas, cujos ensinamentos também teriam se tornado impraticáveis e inadaptáveis aos tempos atuais.

Shingon

Localizado em KyotoJapãoDaigo-ji é o templo central do ramo Daigo-ha do Budismo Shingon.
A escola Shingon (眞言, 真言 "verdadeira palavra") de budismo é uma das maiores escolas budistas japonesas, e é um dos ramos do Budismo Vajrayana juntamente com o budismo tibetano. É geralmente chamado de "Budismo esotérico japonês". A palavra shingon é a leitura japonesa dos kanji para a palavra chinesa zhen yan, literalmente significando "palavra verdadeira", que por sua vez é a tradução chinesa da palavra sânscrita mantra.
O Budismo Shingon surgiu no período Heian (794-1185), quando o monge Kūkai foi para a China em 804 e estudou práticas tântricas na cidade de Chang'An e retornou com muitos textos e obras de arte. Com o tempo, ele desenvolveu sua própria síntese da doutrina e prática esotéricas, centrados Buda universal, Vairochana (ou, mais precisamente, Mahavairochana Tathagata). Assim, estabeleceu um monastério no Monte Koya, que se tornaria a sede escola de Shingon.

História

Shingon gozou de imensa popularidade durante o período Heian, particularmente entre a nobreza da época, e contribuiu largamente com a arte e literatura da época. Posteriormente, o budismo Shingon dividiu-se em dois ramos principais; Kogi Shingon, ou "Shingon antigo," e Shingi Shingon, ou "Shingon novo." Esta divisão surgiu em primeiro lugar devido a uma disputa política entre Kakuban e sua facção de sacerdotes centrados no Denbōe e a liderança de Kongōbuji, a central do Monte Koya. Kakuban, que fora originalmente ordenado no templo Ninnaji, em Kyoto, estudou em diversos centros monásticos (incluindo o complexo de templos Tendai em Onjiyōji) antes de ir para o Monte Kōya. Através de suas conexões, ele conseguiu ganhar a simpatia de nobre do alto escalão em Kyoto, o que ajudou-o a ser apontado como abade do Monte Kōya.
A liderança de Kongōbuji, entretanto, opôs-se à indicação sob o pretexto de que Kakuban não havia sido originalmente ordenado no Monte Koya. Depois de vários conflitos, Kakuban e sua facção de sacerdotes trocaram o Monte Koya pelo Monte Negoro, a noroeste, onde eles construíram um novo complexo monástico, atualmente conhecido como Negoroji. Depois da morte de Kakuban em 1143, a facção de Negoro retornou para o Monte Koya. Entretanto em 1288, o conflito entre Kongōbuji e os Denbōe veio à tona mais uma vez. Liderados por Raiyu, os sacerdotes Denbōe mais uma vez deixaram o Monte Kōya, desta vez estabelecendo o seu quartel-general no Monte Negoro. Esse êxodo marcou o início da escola Shingi Shingon em Negoro, que foi o centro de Shingi Shingon até ser saqueado por Toyotomi Hideyoshi em 1585.
Durante os estágios iniciais sua pregação no Japão, o missionário católico Francisco Xavier foi bem recebido pelos monges Shingon, a partir do momento que ele passou a usar a palavra Dainichi para o Deus Cristão. À medida que Xavier aprendeu mais sobre as nuances religiosas da palavra, ele mudou para Deusu do latim e do português Deus. Os monges àquela altura também já haviam entendido que Xavier estava pregando uma religião rival.

Ensinamento

Uma mandala japonesa dos cinco Dhyani Buddhas.
Os ensinamentos Shingons são baseados em textos esotéricos, os principais sendo o Mahavairochana Sutra e o Vajrasekhara Sutra. Estes dois ensinamentos místicos são apresentados nas duas principais mandalas Shingon, à saber, a mandala do Reino do Útero (sânsc.: Garbhadhatu Mandala; jp.:Taizokai Mandara) e a mandala do Reino Indestrutível/do Diamante (sânsc.: Vajradhatu Mandala; jp.:Kongokai Mandara). O Budismo Vajrayana está relacionado com práticas rituais e meditativas que levam à Iluminação. De acordo com o Shingon, a iluminação não é uma realidade distante e alheia que pode levar eras para se alcançar, mas uma possibilidade real nesta mesma vida, baseado no potencial espiritual de cada ser vivo, conhecido genericamente como Natureza de Buda. Se cultivada, essa natureza luminosa manifesta-se como sabedoria inata. Com a ajuda de um professor genuíno e através do treinamento apropriado de corpo, fala e mente, podemos reivindicar e liberar esta capacidade para o benefício nosso e dos outros.
Kūkai também sistematizou e categorizou os ensinamentos que ele herdou em dez estágios ou níveis de realização espiritual. Ele escreveu em profusão sobre diferença entre budismo exotérico and esotérico. As diferenças entre budismo exotérico e esotérico podem ser resumidas em:
1. Os ensinamentos esotéricos são pregados pelos Buda Dharmakaya que Kūkai identifica com Mahavairochana. Oa ensinamentos exotéricos são pregados pelo Buda Nirmanakaya, também conhecido como Siddhartha Gautama, ou um dos Budas Sambhoghakaya.
2. O budismo esotérico afirma que o estado último de um Buda é inefável e indescritível. Mas apesar de que nada possa ser dito verbalmente, este estado pode ser prontamente comunicável através de rituais esotéricos que envolvem o uso de mantras, mudras e mandalas.
3. Kūkai sustentava que doutrinas exotéricas eram meramente temporárias, meios hábeis (upaya) por parte dos Budas para ajudarem os seres de acordo com suas capacidades de compreenderem a verdade. As doutrinas esotéricas, por outro lado, são a própria verdade e uma expressão direta da "experiência introspectiva da iluminação do Dharmakaya".
4. Algumas escolas exotéricas do final do Período Nara e início do Período Heian no Japão sustentavam (ou eram retratadas pelos seguidores Shingon como tal) que alcançar a iluminação era possível, mas requeria uma enorme quantidade de tempo (três incomensuráveis eons) de prática para ser alcançada, enquanto que o Budismo esotérico ensina que a Estado Búdico pode ser alcançado nesta mesma vida por qualquer pessoa.

Tendai

Tendai (天台宗, Tendai-shū) é uma escola do Budismo japonês, descendente da escola chinesa Tiantai, ou escola do Sutra do Lótus.

História

O ensinamento Tiantai foi trazido ao Japão pela primeira vez pelo monge chinês Jianzhen (鑑眞 japonês: Ganjin) na metade do século VIII, mas não foi completamente aceito. Em 805, o monge japonês Saichō (最澄; também conhecido como Dengyō Daishi 伝教大師) voltou da China com novos textos Tiantai e fez do templo que ele havia construido no Monte Hiei (比叡山), w:Enryakuji (延暦寺), um centro para estudo e prática do que veio a ser o Tendai japonês.
Filosoficamente, a escola Tendai não desviou substancialmente das crenças da escola chinesa Tiantai. Entretanto, o que Saichō trouxe da China não foi somente o Tiantai, mas também elementos do Zen (禅, chinês tradicional: 禪), do Mikkyō esotérico (密教), e da escola Vinaya (戒律). A tendência a incluir uma série de ensinamentos tornou-se mais marcante com os sucessores de Saichō, tais como Ennin (圓仁) e Enchin (圓珍). Entretanto, em anos posteriores, esta variedade de ensinamentos começou a gerar sub-escolas dentro do Budismo Tendai. Na época de Ryogen, existiam dois grupos distintos no Monte Hiei: os Sammon, ou Grupo da Montanha, os quais seguiam Ennin, e os Jimon ou Grupo do Rio, os quais seguiam Enchin.
A escola Tendai floresceu sob a patronagem da família imperial e da nobreza japonesa, particularmente do clã Fujiwara; em 794, a capital imperial foi movida para Kyoto. O Budismo Tendai tornou-se a forma dominante de Budismo no Japão por muitos anos e deu origem à maioria dos desenvolvimentos no Budismo japonês posterior. NitirenHōnenShinran, e Dogen—todos pensadores famosos do Budismo japonês de escolas outras que a Tendai—foram inicialmente treinados como monges Tendai. O Budismo japones foi dominado pela escola Tendai num grau muito maior do que o Budismo chinês havia sido pelo sua escola de origem, a Tiantai.
Devido à sua patronagem e à sua crescente popularidade nas classes superiores, a seita Tendai passou a ser não apenas respeitada, mas também poderosa politica e militarmente. Durante o período Kamakura, a escola Tendai usou sua patronagem para tentar se opor às facções rivais em ascenção—particularmente à escola Nitiren, que havia começado a crescer em força entre as classes médias mercantis, e à escola Terra Pura, que eventualmente conseguiu o apoio de muitos nas classes mais pobres. Enryakuji, o templo no Monte Hiei, tornou-se um centro de poder, frequentado não apenas por monges ascetas mas também por brigadas de monges guerreiros (sohei) que lutavam pelos interesses do templo. Como resultado, em 1571 Enryakuji foi destruído por Oda Nobunaga como parte de sua campanha para unificar o Japão. Nobunaga considerava os monges do Monte Hiei como uma ameaça ou rival em potencial, já que eles podiam empregar a religião para tentar unir a população do lado deles. O templo foi reconstruído posteriormente e continua a funcionar como o templo chefe da escola Tendai nos dias de hoje.

Ensinamentos

O Budismo Tendai possui várias percepções filosóficas que permitem a reconciliação da doutrina budista com aspectos da cultura japonesa tais como o Shinto e a estética tradicional. Baseia-se na idéia, fundamental para o Budismo Mahayana, de que a Natureza Búdica, a capacidade de atingir-se a iluminação, é inerente a todas as coisas. Também central ao Mahayana é a noção que o mundo fenomenológico, o mundo de nossas experiências, é fundamentalmente uma expressão da lei budista (Dharma). Esta noção traz a questão de como temos muitas experiências diferenciadas. O Budismo Tendai diz que cada e todo fenômeno é uma expressão do Dharma. Para o Tendai, a mais perfeita expressão do Dharma é o Sutra de Lótus. Portanto, a natureza de todas as experiências sensoriais consiste na pregação do Buda da doutrina do Sutra do Lótus. A existência e experiência de todos os seres ainda não iluminados é fundamentalmente equivalente e indistinguível dos ensinamentos do Sutra do Lótus.

Terra Pura

Terra Pura é uma forma de Budismo, também conhecida como Amidismo devido à sua característica de devoção ao Buda Amida, o Buda da Luz Infinita, principalmente pela recitação do nenbutsu. A escola original foi fundada por Honen Shonin (1133-1212). Em japonês, chama-se "Jodo Shu". Como muitas outras escolas budistas, a Terra Pura dividiu-se em várias. No Brasil a mais conhecida é a Verdadeira Escola da Terra Pura (em japonês: 浄土真宗, Jodo Shinshu), criada por Shinran Shonin (1173-1262),discípulo de Honen Shonin.

Zen

Zen ou Zen-Budismo é o nome japonês da tradição chinesa C'han e é associada em suas origens ao budismo do ramo Mahayana. Foi ou é cultivado sobretudo na China, Japão, Vietnã e Coréia. A prática básica do Zen na versão japonesa e monástica é o Zazen, tipo de meditação contemplativa que visa a levar o praticante à "experiência direta da realidade".
No Zen japonês monástico, há duas vertentes principais: Soto e Rinzai. Enquanto a escola Soto dá maior ênfase à meditação silenciosa, a escola Rinzai faz amplo uso dos Koans. Um koan (公案) é uma narrativa, diálogo, questão ou afirmação no Zen-Budismo que contém aspectos que são inacessíveis à razão. O koan tem como objetivo propiciar a iluminação do aspirante zen-budista. Um koan famoso é: "Batendo duas mãos uma na outra temos um som; qual é o som de uma mão?" (tradição oral, atribuida a Hakuin Ekaku, 1686-1769). Atualmente, o Zen é uma das escolas budistas mais conhecidas e de maior expansão no Ocidente.
Segundo Allan Watts, inglês que se notabilizou por sua divulgação do Zen, este, em sua forma original chinesa, não se encontra mais na China, e o que de mais próximo se pode conhecer desta versão original é encontrado em formas de arte tradicionais do Japão, que tenham sido cultivadas e transmitidas segundo esta tradição.

Influências budistas em outras religiões e filosofias

A maioria das religiões do oriente, diferenciando-se das religiões ocidentais, apesar de entrarem constantemente em conflito, influenciam diretamente umas as outras, e possuem um maior compartilhamento de conceitos do que as religiões ocidentais. Desta forma, através da história, o Budismo tem influenciando diversas religiões e filosofias, e ao mesmo tempo, em cada lugar que tenha se estabelecido, o Budismo modificou-se e alterou-se, recebendo as influências locais.

Fonte:https://pt.wikiversity.org/wiki/

História do Budismo e suas escolas

Muitas pessoas me questionam se todo budismo é igual. Sempre que falo que sou budista, me perguntam onde é o templo que frequento, e ao dizer que na Soka Gakkai, organização que sigo, as reuniões são nas casas dos membros, as pessoas se espantam.
Na verdade há diversas linhas de budismo, e cada escola possui ênfase em práticas distintas: estudo de ensinamentos registrados, meditação ou práticas esotéricas elaboradas. Algumas escolas buscam o isolamento e a anulação do ser, outras, buscam a iluminação em uma vida futura. Há ainda o budismo de Nitiren, que tem ênfase na busca pela iluminação nesta existência e na formação de um mundo melhor para todas as pessoas.
 Difusao do budismoNascido na Índia por volta do século IV a. C., Siddhartha Gautama atingiu a iluminação ou estado de buda com aproximadamente 30 anos. Pregou diversos ensinamentos a discípulos e ouvintes por cerca de 50 anos, até sua morte.
Aproximadamente cem anos depois, seus discípulos se reuniram para organizar os ensinamentos que foram passados oralmente através das gerações, e alguns deles foram registrados. Nessa época, houve divergências sobre a doutrina, e os praticantes se dividiram em dois grupos, que se espalharam pelo mundo:
– “Sthavira” (sânscrito: “ensinamento dos mais velhos”. Em pali, a palavra correspondente é “Theravada”, nome pelo qual esse grupo ficou conhecido);
– “Mahāsāṃghika” (“grande sangha”, pois eram a maioria).
TheravadaA atual escola Theravada descende diretamente do primeiro grupo da divisão. É a escola budista mais antiga entre as existentes, e sua prática pretende ser próxima dos primeiros ensinamentos do Tipitaka, que é considerado o mais antigo registro dos ensinamentos do Buda. De acordo com a doutrina, os sofrimentos são causados pelo desejo e egoísmo humanos, que devem ser erradicados. A linha Theravada predomina no Sri Lanka e boa parte do sudeste asiático (Camboja, Laos, Birmânia e Tailândia).
 MahayanaO budismo Mahayana  se originou do grupo Mahāsāghika da primeira divisão. É o tipo de budismo que se espalhou para países como China, Japão, Coreia, Tibete, Vietnam, entre outros. O termo, que começou a ser usado aproximadamente em 100 a.C., é sinônimo de bodhisattvayana, o caminho da busca da iluminação para o benefício de todos os seres. Com seus ensinamentos compilados, o budismo atingiu amplamente a população, sendo praticado também por leigos (pessoas sem ordenação monástica).

Escolas MahayanaPraticantes Mahayana deram origem a diversas sub-escolas, e as principais são:
Templo Zu Lai, Cotia (SP).
Templo Zu Lai, Cotia (SP).
Terra Pura – Originou-se na Índia e os registros mais antigos datam do século II d. C.. Hoje é o budismo com mais adeptos no Japão. O foco é a devoção ao buda da meditação Amitabha (ou Amida, como é conhecido no Japão) e a busca pela iluminação em uma vida futura na Terra Pura. O conhecido Templo Zu Lai, de Cotia (SP), é fundado na tradição Terra Pura e Chan (Zen).

Templo Odsal Ling, Cotia (SP).
Templo Odsal Ling, Cotia (SP).
Vajrayana – Surgiu na Índia, provavelmente por volta do século IV d. C.. Cada escritura é denominada “tantra”, vindo daí o termo “budismo tântrico”. Mais esotérico que as outras escolas, entre suas características estão a utilização de mantras e rituais elaborados, presença de pinturas e esculturas. No Tibete, essa linha se tornou predominante, no conhecido Budismo Tibetano ou Lamaismo. Possui sub-escolas, como Nyongma, Kagyu, Sakya e Gelug (de Dalai Lama). Faz parte dessa escola o templo Khadro Ling, de Três Coroas (RS).
 Zen – Surgiu na China como budismo Chan e depois se disseminou no Japão, Coréia e Vietnam. A ênfase dessa escola é a experiência pessoal em meditação, e não tanto o estudo de escrituras. No Japão, o budismo Zen foi introduzido como uma escola independente no século 12. Faz parte dessa escola a famosa brasileira monja Coen.
Nam Myoho Rengue Kyo, a base da prática do budismo de Nitiren Daishonin.
Nam Myoho Rengue Kyo, a base da prática do budismo de Nitiren Daishonin.
 Nitiren – Surgiu no Japão através do monge budista Nitiren Daishonin (1222-1282). Possui foco no estudo do Sutra do Lótus e na recitação do Daimoku como forma de atingir a felicidade nesta existência. Essa linha influenciou significativamente — e continua influenciando — a sociedade japonesa. No Brasil, é a linha budista que mais cresce. Chegou ao país em 1960 através da Soka Gakkai, que hoje conta com cerca de 160 mil associados brasileiros.

Escolas contemporâneas
Vipassana – Professores de meditação que estudaram com mestres Theravada da Birmânia e Tailândia vêm difundindo técnicas tradicionais de meditação budista de maneira relativamente desvinculada de alguma linhagem religiosa específica.
 Shambhala – Linhagem idealizada para a prática budista no mundo contemporâneo. Foi inaugurada por Chogyam Trungpa Rinpoche, lama tibetano que começou a ensinar amplamente no ocidente na década de 1970. Atualmente, é liderada por seu filho e herdeiro espiritual Sakyong Mipham Rinpoche.
 Nova Tradição Kadampa – O termo Kadampa se refere a uma linhagem originada no século 11, do budismo tibetano. A atual escola tibetana Gelug (do Dalai Lama) é considerada a continuação da escola Kadampa. Por divergências doutrinárias, na década de 1990 grupos romperam com Dalai Lama, dando origem a novas sub-escolas, entre elas, a chamada “Nova Tradição Kadampa”, criada na Inglaterra em 1990.
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Fonte: BSGI, por uma sociedade de paz. São Paulo: Brasil Seiko, 2012.

Budismo se divide em várias escolas ao redor do mundo

A tradição budista é fundada e inspirada pelos ensinamentos de um homem considerado carismático por muitos de seus contemporâneos, conhecido como Buda.

Quando nasceu, como príncipe em uma família rica de Kapikvastri, na fronteira entre Nepal e Índia, Buda foi chamado oficialmente de Sidarta Gautama. O líder religioso viveu aproximadamente entre 566 e 486 a.C

Sidarta significa "aquele que alcançou seu objetivo chegando ao esclarecimento".

Desiludido com seu estilo de vida e após ter se casado e ter tido um filho, ele saiu de casa e adotou um modo de vida peregrino e ascético para buscar respostas para seus questionamentos sobre espiritualidade.

Questionamentos

Ao sair de casa, viu pela primeira vez um homem velho, um doente e um morto. Isto o perturbou, e ele concluiu que envelhecer, adoecer ou morrer eram coisas inevitáveis.

Sidarta também viu um monge e interpretou isso como um sinal de que ele deveria abandonar a vida protegida na família real para se tornar um sem-teto santificado.

As suas peregrinações lhe mostraram o sofrimento do mundo.

Buda tinha muitos questionamentos e queria encontrar uma maneira de escapar da morte, da velhice e do sofrimento. Procurou ajuda de religiosos, mas nenhum deles poderia lhe dar uma resposta.

Uma vida de auto-negação

Sidarta acabou encontrando um religioso indiano que lhe disse que era preciso viver uma vida de disciplina e auto-negação.

Ele também começou a meditar, mas achou que até mesmo o mais alto nível de meditação não era o suficiente.

A partir de então, Buda passou a viver uma vida de extrema reprovação dos prazeres do corpo por seis anos, mas isso também não o satisfez. Sua maior preocupação era o sofrimento do mundo.

Estátua de Buda, tradiçao no Vietnã

Ainda insatisfeito, Buda viveu uma experiência única. Sentado embaixo de uma árvore às margens do rio Nairanjana, no norte da Índia, ele recebeu uma revelação, conhecida como bodi, de acordo com o nome da árvore, também conhecida como árvore do esclarecimento.

No local, foi construído mais tarde o tempo Mahabodi, até hoje um local de peregrinação para os budistas.

De acordo com a tradição budista, Brahman, rei dos deuses, pediu a Buda que levasse essa mensagem e ensinamento a outras pessoas.

Dessa forma, acredita-se que tenha surgido a roda do ensinamento, em vez de adorar um deus ou vários, os centros budistas em todo o mundo valorizam a importância do estudo e do dharma, um estilo correto de vida. Buda ensinou 45 anos de sua vida e arrebanhou vários discípulos.

Até sua morte, aos 80 anos, ele já havia conquistado seguidores e formado uma comunidade significativa.

Fiéis reunidos em um templo budista em Taiwan

Escolas do Budismo

Theravada ou Budismo do sul

As escrituras desta corrente budista estão preservada em Pali, uma língua antiga da Índia, próxima do sânscrito.

Comparada às demais tradições budistas é mais semelhante na doutrina e na prática do budismo primitivo que existiu antes do começo da era cristã, na Índia.

Esta corrente é seguida por cerca de 100 milhões de pessoa em Sri Lanka, Tailândia, Mianmar ou Birmânia, Camboja e Laos.

Mahayana ou Budismo oriental

As escrituras dessa corrente budista, que é muito diversa, estão preservadas em chinês. O budismo mahayana coexistiu com o confucianismo, taoísmo, xintoísmo, e comunismo.

Templo budista na China

É encontrada na Coréia, China, Japão e Vietnã. Ainda é uma religião importante para cerca de 500 mil a 1 milhão de pessoas.

Budismo no norte ou tibetano

Os textos antigos desta religião são encontrados no Tibete e apesar de sua vasta abrangência sobre o budismo mahayana, orienta-se especificamente pelo budismo tântrico.

É seguido por cerca de 10 a 20 milhões de pessoas no Tibete e na Mongólia e em partes do Nepal e da Índia himalaia.

A adoração a Buda

Os budistas podem adorar Buda tanto em casa como no templo.

A congregação no templo com outros budistas não é considerada essencial à prática da fé. Em casa, os budistas costumam separar um quarto, ou parte de um cômodo para construir o santuário ou altar, onde são colocados uma estátua de Buda, velas e incenso.

Devota oferece velas, flores de lótus e incenso

Os templos budistas podem ser construídos em vários formatos, os mais conhecidos são os pagodas da China e do Japão.

Um outro estilo de templo é o Stupa, que é construído de pedra sobre o que se acredita serem relíquias de Buda ou cópias de seus ensinamentos.

Os templos budistas são construídos para sinalizar cinco elementos: fogo, ar, terra (simbolizada na base quadrada), água e sabedoria (simbolizada pelo pináculo do topo).

Todos os templos contêm a imagem ou estátua de Buda.

Livros sagrados

Há várias coleções dos ensinamentos budistas, geralmente específico a regiões geográficas, consideradas importantes.

Somado ao cânone, escrito em pali, há ainda as sutras contendo ensinamentos avançado de Buda, guardados por budistas Mahayana.

Os principais símbolos do budismo são: vitórias-régias, a roda da vida, imagens de Buda e mapas de mandalas simbólicas, expressando a forma concentrada, a natureza dos universos budistas.

Resumo dos ensinamentos de Buda

Carma: ações têm conseqüências, a vida está condicionada a ações passadas.

Reencarnação: a consciência permanece após a morte do corpo e toma forma em uma nova vida

Libertação do carma: seguindo os conselhos de Buda, escapa-se do ciclo de ansiedade e sofrimento

Esclarecimento: o objetivo mais alto na vida é alcançar o esclarecimento, um estado de espírito que vai além do sofrimento

Dharma: ensinamento e portanto o caminho para o nirvana.

O centro da doutrina budista

As quatro verdades nobres do budismo são:

1- A vida é repleta de sofrimento

O budista entende que a tendência humana é de evitar encarar as verdades difíceis da vida e isso, por sua vez, levaria ao sofrimento.

2- Os sofrimentos seriam causados pela ambição do ser humano

3- O sofrimento pode ser apagado

O budismo acredita que a meditação pode levar paz à mente e assim o ser humano consegue se deparar com a realidade e vencer a ansiedade, o ódio e o sofrimento.

4- A maneira para acabar com o sofrimento seria o caminho do meio.

Festas budistas

Os feriados são parte importante do budismo.

Wesak

Este é o mais importante e é comemorado em maio, data do aniversário de Buda. Para budistas theravada, o wesak marca ainda o nascimento, esclarecimento e morte de Buda.

Os theravadas visitam os templos e dão presentes aos monges. Os budistas decoram as casas e os templos. Na Tailândia confecciona-se lanternas especiais de papel e madeira.

O dia de dharma marca o começo do ministério de Buda.

O dia de sangha comemora a comunidade espiritual budista.

Já o dia de paranirvana marca a morte de Buda em 486a.C.

Fonte:
http://www.bbc.com/portuguese/noticias/2003/030412_budismoescolas.shtml


Principais Escolas Budistas

Chamado de “Olho do Mundo” e “Luz Inigualável”, Buda recomendava amar os inimigos, não acumular supérfluos, pagar o mal com o bem, respeitar os pais e os mais velhos e louvar a paz interior.
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Dizia Buda: “Eu conheço Deus e seu reino e o caminho que conduz a Ele... Aqueles que acreditam em mim e me amam serão certamente recebidos nobrahmaloka (reino de Deus). Os que acreditam em mim serão salvos”. Impôs aos seus seguidores: “Ide, ó monges, e vagai sem rumo, em benefício e bem estar de muitos, e, devotados à causa, não espereis a complacência do mundo. Que nenhum de vós percorra a mesma estrada. Ensinai o bem... não somente na sua letra, mas também no seu espírito. Apresentai a prática da vida religiosa na plenitude de sua pureza”. Viviam como mendigos e de esmolas, com suas vidas pautadas pela renúncia, ocupando-se na meditação sobre os ensinamentos do Mestre e procurando a libertação de todas as paixões humanas. Ensinavam, como o Vedanta também ensina, que era um dever do homem rezar pelos outros antes de rezar por si mesmo, e que se tinha que mandar um bom pensamento a todos os seres vivos antes de nos oferecermos aBrahman. Sua profissão de fé consiste nas Três Jóias: procuro refúgio em Buda, na Lei e na comunidade budista.
Sua doutrina espalhou-se rapidamente, de forma que em 300 anos já havia cerca de 18 escolas diferentes. Entre os séculos V e I a.C. foram realizados quatro concílios, que deram origem ao cânone páli, a Triptaka. Surgiram também as escolas Mahasanghika Sthaviravada (esta deu origem, no Sri Lanka, à escola Theravada – escola dos anciãos) à época do imperador Ashoka (273-232 a.C.), o qual, como dito anteriormente, promoveu uma ampla divulgação do Dharma (Lei), por todo o mundo conhecido. No século I a.C. (25-17 a.C.), no quarto concílio budista, a doutrina, que era memorizada oralmente e fora assim transmitida por mais de quinhentos anos, foi afinal registrada em folhas de palmeira, no reinado de Kanishka.
O chamado “Cânone Pali” (Triptaka) divide-se em três grupos de livros, que juntos correspondem a um volume cerca de 12 vezes maior que a Bíblia cristã: o Vinaya-pitaka (Livros de Disciplina, com regras para a Ordem Budista e regulamentos para a vida), o Sutta-pitaka (Livros de Doutrina, com ditos e diálogos de Buda, consiste em cinco Nikayas) e o Abhidhamma-pitaka (tratados de teologia).
Para se ter uma idéia da grandiosidade da obra, o Sutta-pitaka é organizado em Digha Nikaya, Majjhima Nikaya, Samyutta Nikaya, Anguttara Nikaya Khuddaka Nikaya, sendo, somente esse último, uma coletânea de 15 livros, entre eles as Jatakas (Histórias de Nascimento), o Sutta Nipata (diálogos poéticos), o Udana (Pronunciamentos Solenes de Buda) e o Dhammapada (Caminho da Virtude), livro esse de autoria desconhecida no qual os ditos de Buda, proferidos durante 45 anos, foram colecionados em provérbios. Uma nova interpretação do Abhidhamma-pitaka deu origem à escola Sarvastivad.
Em termos gerais, o Yoga, o Tantra e o Budismo passeiam pelo conhecimento mental individual, através da meditação, com o objetivo de parar o fluxo dos pensamentos. A diferença básica é que os dois primeiros utilizam-se de posturas corporais (ásanas) como forma de facilitar esse objetivo. O Budismo não as utiliza, quando muito utiliza-se de visualizações, mantras mudras, que são também utilizados nos dois primeiros.
O budismo, com o passar dos tempos, expandiu-se em muitos países. Por volta dos séculos I e II, novos sutras, atribuídos a “Budas transcendentes” (Dhyani-buddhas), seres da iluminação (Bodhisattvas) ou ao próprio Buddha Shakyamuni, deram impulso a um movimento que passaria a se autodenominar como o Grande Veículo (Mahayana). Os adeptos da Escola Theravada, ortodoxa, consideravam-se os preservadores dos ensinamentos verdadeiros de Buda e não aceitavam os sutras novos do budismo Mahayana. Porém, um dos textos de seu cânone (Uttaravipatti Sutta, Anguttara Nikaya IV:163) afirma que “tudo o que for bem dito é a palavra do Buda”. Esta afirmação tem sido tomada pelo Mahayana para legitimar seus sutras.
  • Vajras: são divindades mais próximas da condição humana e estão abaixo do grau dos Buddhas Bodhisattvas.
  • Bodhisattvas: um ser no caminho de alcançar o estado de Buda (iluminado). Os principais são oito – Avalokiteshvara (Senhor que observa do alto), associado à compaixão, que elimina o veneno do apego (desejo); Manjushri, associado à sabedoria, que elimina o veneno da ignorância (desconhecimento); Vajrapani, associado aos métodos ou meios hábeis, que elimina o veneno da raiva (ódio, aversão), Samantabhadra, protetor dos que ensinam o Dharma; Maitreya,que virá restaurar o Dharma; Kshitigarbha, aquele que abarca a Terra, libertador das tormentas; Mahastamaprapta, que ajuda a despertar a natureza búdica; e Akashagarbha, Bodhisattva da sabedoria e da compaixão.
  • Dhyani-buddhas: são seres transcendentes que simbolizam as forças das cinco sabedorias – Vairochana (sabedoria do espaço absoluto), Amitabha (sabedoria diferenciadora), Akshobhya (sabedoria que é como o espelho),Padmasambhava (sabedoria da equanimidade) e Amoghasiddhi (sabedoria que tudo realiza).

Dessa forma ocorre o VI concílio budista, em Caxemira. A escola Mahayana posteriormente adotou o nome Hinayana  (Pequeno Veículo) à escola Theravada, que seguia fielmente o cânone páli. Essa, ortodoxa, se estabeleceu no Sri Lanka, Camboja, Laos, Birmânia, Paquistão oriental e Tailândia, se atendo à letra, enquanto a primeira, mais flexível, defende que o espírito da doutrina é o mais importante. Expandiu-se ao Nepal, Tibete, Mongólia, China, Vietnã, Coréia e Japão. A Escola Mahayana procurava uma interpretação mais profunda da Lei, pela especulação filosófica. 
Acentuam os mahayanas o aspecto social e a preocupação com a salvação dos demais, o amor e a compaixão, dando grande ênfase ao ideal do Bodhisattva, indivíduo altamente espiritualizado que, levado pela compaixão, retardava a sua iluminação para ajudar aos demais a encontrar a salvação, venerando-os e também aos Budas transcendentes. O cerne do pensamento Mahayana é o sutra Avatamsaka que deu origem à escola de mesmo nome, cuja concepção demonstra a unidade e inter-relação de todas as coisas e eventos, a teia-cósmica, e descreve o mundo como uma perfeita rede de interações 2:82. Assim explicam o difícil conceito de vazio (shunya), necessário para se entender o moksha ou nirvana.
Já os hinayanas exortam à preocupação em não prejudicar ninguém, seguindo o caminho da ahimsa (não-violência) e buscando a liberação individual do sofrimento – moksha ou nirvana. As Quatro Nobres Verdades, os 37 aspectos do caminho para a Iluminação, os três treinamentos mais elevados (os da moralidade, concentração e sabedoria ou insight) são a sua essência.
Por volta do século V surge na Índia a escola Vajrayana (ou Tantrayana), uma forma específica de budismo Mahayana, de origem obscura. Essa nova escola diferia da Mahayana, conhecida como Paramitayana (ou Sutrayana), por afirmar que a iluminação poderia vir em poucos anos ou poucas vidas, ao contrário dessa última que poderia demorar milhares de anos. No século II, vários textos budistas continham preces compostas de várias sílabas sem significado, mas extremamente poderosas. Entre os séculos VI e X seus ensinamentos foram registrados nos Tantras budistas, escrituras esotéricas sobre a transformação da mente através de meditações, visualizações e cerimônias. Garantem ser possível a iluminação em período de tempo relativamente curto, extraindo os três venenos da mente – desejo (apego), ódio (raiva, aversão) e ignorância (desconhecimento) – usando os seus respectivos antídotos – os meios hábeis, a compaixão e a sabedoria.
As escolas Theravada, Mahayana Vajrayana contam, respectivamente, com aproximadamente 125, 185 e 20 milhões de adeptos no mundo.
Vale aqui ressaltar que o tantrismo hindu (xivaísmo ou shaktismo) é diferente do tantrismo budista. O Tantra budista utiliza o conceito de Shakti como Maya (força que cria ilusões) da qual nos libertamos somente pelo Prajna (conhecimento e sabedoria), ao contrário do Tantra hindu que considera Shakti como poder e força divina da criação, aspecto feminino do supremo Deus. Dessa forma, para o budismo, Prajna é mais poderoso que Shakti, essa sendo apenas a força cega da criação do mundo.
Theravada, Mahayana e o Vajrayana são vistos como caminhos sucessivos até a iluminação. A prática Theravada isoladamente pode levar à iluminação; com a Sutrayana também é possível a iluminação. Elas formam uma base firme para se alcançar essa meta. Mas o Vajrayana isoladamente não leva à iluminação.
Em sua expansão tomou formas diferentes em determinados países como o Tibete, China e Japão, sendo, na Índia, lentamente reabsorvido pelo hinduísmo indiano. Hoje com quase 400 milhões de adeptos, o budismo é uma das grandes religiões mundiais.
Fonte:http://www.orion.med.br/index.php/livraria-orioncomsaber/a-terra-orion-vol-1/30-principais-escolas-budistas
Formas de budismo Quantas formas de budismo existem? 
Centenas, talvez milhares. Além do mais, há mais de um jeito de categorizar as formas de budismo. Se falamos do budismo pelo seu teor cultural, pela sua arte e suas idiossincrasias étnicas, então nos referimos a tradições, como budismo tibetano ou budismo japonês. Se nos referimos a um ramo numa árvore cujo tronco é o Buda e os inúmeros galhos são alunos e alunos de alunos, estamos falando de linhagens, como theravada, soto zen e nyingma. Se estamos nos referindo a diferenças entre pontos de vista filosóficos, então falamos de escolas. Algumas escolas são linhagens diversas também — e as tradições vez que outra tem predileção por algumas escolas. Normalmente as escolas se referem ao período clássico de debates na Índia medieval, onde se ouve nomes como cittamatra e madhyamaka. Se estamos nos referindo a formas diversas que o próprio Buda usou para ensinar, então estamos falando de veículos, uma mesma tradição, linhagem ou escola pode conter ensinamentos de mais de um veículo. O yogatantra é um veículo, bem como o mahayana. A tradição tibetana nyingma, por exemplo, ensina de acordo com a madhyamaka — embora, segundo Sua Santidade o Dalai Lama, alguma terminologia nos roteiros de meditação tenha um sabor cittamatra. Ela divide o ensinamento do Buda em nove veículos, que podem ser resumidos em três: hinayana, mahayana e vajrayana. Nyingma quer dizer "antiga tradução", e eles foram chamados assim em retrospecto pelos professores budistas no Tibete que fizeram novas viagens a índia e se engajaram em novas traduções de textos indianos. Da mesma forma o soto zen japonês é essencialmente embasado na yogachara, embora ocasionalmente possa se falar em algum tipo de madhyamaka. Ele divide o ensinamento do Buda em dois veículos, hinayana e mahayana. Quais as escolas do budismo? O budismo possui 2600 anos de história, e já no seu início uma grande diversidade de formas de apresentação dos ensinamentos se formou. As primeiras classificações já falam em 18 escolas, mas as diversas escolas contam números diferentes, chegando até ao dobro disso — alguns poucos séculos após a morte do Buda. Durante os dois mil anos posteriores, esse número só aumentou, com a diversidade cultural de cada país que recebeu os ensinamentos budistas. Numa cidade grande como São Paulo podemos contar representantes de algumas dezenas de escolas do sul da Ásia, japonesas, tibetanas, coreanas, chinesas. Eu, que não sou um grande estudioso, e nem sei nenhuma língua asiática, poderia citar, de cabeça, mais de 100 nomes de escolas budistas, sem grande dificuldade. A situação fica um pouco mais complexa porque algumas escolas não sobrevivem, e outras escolas são atribuídas posteriormente: isto é, os historiadores budistas olham para o passado, e ao classificar diferentes posições filosóficas, utilizam terminologias com que passam a identificar grupos de textos ou praticantes. É muito comum também uma escola se autodenominar de uma forma e ser chamada por outro nome em outras escolas. Essa diversidade foi encorajada pelo próprio Buda, e embora algumas vezes resulte em sectarismo e momentos de amargor entre praticantes e grupos, em geral ela é considerada uma riqueza, como um grande banquete, onde não somos forçados a comer algo que nos desagrada, mas há alimento que agrade a qualquer um. Como eu sei qual Professor ou linhagem é melhor para mim? Você examina o professor cuidadosamente. Mas é um problema só, porque a linhagem é a do seu professor. Então você não precisa escolher uma linhagem. Você tem um professor e você será da linhagem dele. Qual a diferença do budismo de linha tibetana para outra linha? Só conheço um pouquinho das práticas de algumas linhagens nyingma, e tive um contato relâmpago com kagyu, gelug e sakya, de forma que não posso falar dessas outras formas tibetanas. Aliás, só recebi ensinamentos de lamas de duas linhagem kagyu, e visitei rapidamente o centro de uma terceira forma por duas vezes. A kagyu sozinha possui dezenas de formas diferentes, então realmente minha experiência é algo muito superficial dentro do budismo tibetano. Fora do budismo tibetano tive também um contato muito rápido com alguns mestres da forma soto do budismo japonês, e também bastante rápido com o son (zen) coreano, mais similar ao rinzai japonês. Debati com theravadins pela internet, mas nunca nem mesmo assisti uma prática. Entrei em templos c'han e terra pura, mas nunca assisti sequer uma prática nem conheci bem um professor dessas tradições, nem mesmo pela internet. Assim, como meu conhecimento é bastante limitado, eu só posso dizer que os tibetanos compilaram um vasto cânone — eles possivelmente possuem mais textos budistas que qualquer outra tradição. Assim há muitas formas tibetanas, e dentro de uma forma, há muitos modos de praticar. É frequente que um mesmo professor ensine dezenas de métodos. Existe até mesmo uma complexa e longa taxonomia de formas de expor os ensinamentos e de diferentes práticas. Assim como se fosse um mapa extremamente complexo. Externamente, tudo é diferente. Arte, cores, sons. Até mesmo algo no comportamento externo dos praticantes — que são de culturas diferentes, ou de formas diferentes de uma mesma cultura — ou mesmo são apenas diferentes uns dos outros. Para ser budismo, no entanto, é preciso que tenha os quatro pilares: 1) entender a impermanência de todas as coisas compostas; 2) entender a vacuidade ao menos do eu; 4) entender que todas as aflições mentais produzem sofrimento 3) entender que o nirvana, além dos extremos, é possível; Em geral o que leva a pessoa a se conectar com um grupo de praticantes e um professor específico é o que leva essa pessoa a se identificar com a linhagem — o seu próprio carma positivo (no caso de uma linhagem pura e excelente), e o seu próprio carma negativo (no caso de uma linhagem não tão pura e não tão excelente). Mas a pureza e a excelência só podem ser comprovadas após anos de prática e a obtenção de ao menos alguns resultados. Existem inimizades e hostilidades mútuas entre diferentes formas do Budismo como existem entre as seitas da maioria das outras religiões? Sim, ao longo da história houve muita tensão, e chegaram a haver episódios dignos de vergonha. No entanto a diversidade de formas de budismo existe em função do próprio ensinamento do Buda. Muitas vezes os ensinamentos são comparados a remédios. Então não precisamos tomar a farmácia inteira, mas apenas aquilo que serve para nos curar dos nossos males particulares, idiossincráticos. Cada cultura e cada pessoa tem inclinações diferentes, e portanto métodos diferentes são utilizados. Da mesma forma que uma farmacopeia, pode acontecer até mesmo de interações medicamentosas não serem recomendadas, e assim por diante. O sectarismo com certeza existe, mas a diversidade é maior do que o sectarismo e representa a riqueza do ensinamento budista. Qual a diferença entre mahayana, hinayana, vajrayana? Porque o vajrayana é considerado o melhor de todos? O Buda ensinou o darma que foi ouvido de acordo com a capacidade dos seres a serem domados. Seres com muito autointeresse se focam no caminho da liberação individual, o hinayana. O pensamento é "eu não vou conseguir ajudar os outros mesmo, então vou ajudar a mim mesmo". O Buda não se recusou a ensinar para quem tinha essa perspectiva, pelo contrário, ele apresentou um caminho que estava de acordo com as limitações dos ouvintes. Depois o mahayana é ouvido por aqueles que tem a coragem de trabalhar sem cessar pela liberação de todos os seres. Em termos de visão, o vajrayana não é mais elevado que o mahayana: eles partilham essa mesma perspectiva. Por outro lado, o vajrayana possui métodos ditos "extraordinários" para atingir esses fins. Esses métodos são essencialmente o guru ioga (união com a intenção iluminada do guru), a prática de sadhana (levar as instruções do guru a cabo) e a confiança no resultado como já estando presente, sem falha de continuidade, desde o princípio sem princípio. Através dos métodos extraordinários que se embasam na guru ioga, o resultado é mais rápido. O interesse em o resultado ser mais rápido não é só o fato de que é melhor para nós, mas essencialmente porque o benefício para os outros é atingido mais rápido também. O hinayana é a direção correta, o mahayana é a vastidão corajosa e o vajrayana a intensidade luminosa. Você não abandona os veículos menores nos veículos maiores, tudo que é feito nos veículos maiores é sem contradição com os veículos menores. O oposto não é verdade: o mahayana pode estranhar o vajrayana, e o hinayana pode estranhar tanto o mahayana quanto o vajrayana, porque aquelas perspectivas não existem ali e podem não ser entendidas. Qual a principal diferença entre o budismo mahayana e o hinayana? "Maha" significa grande, "hina" significa estreito. A ideia de "yanas" é mahayana, portanto muitas vezes quando se fala "hinayana" esta é uma crítica mahayana: ninguém dirá praticar o hinayana (a não ser que seja humilde e sincero, e na forma de confissão - na incapacidade de praticar algo mais amplo). De outra forma, pode acontecer que diga que a ideia de yanas é algo que não pertence a sua tradição, mesmo dentro do budismo. É o caso do theravada, que alguns classificam como hinayana. Isso é visto como uma crítica ou ofensa pelos theravadins, já que para eles o mahayana é uma invenção posterior: mesmo as escolas que o mahayana criticava como hinayana não existem mais. Na verdade é injusto classificar uma tradição de "hina", já que esta é uma nomenclatura essencialmente mahayana, embora alguns mestres tenham cometido este erro. O mahayana é tanto uma tradição quanto um veículo, e aqui se faz a confusão. O mahayana chama a si próprio de mahayana, e algumas vezes na história chamou outras escolas de hinayana — como uma crítica muitas vezes talvez bastante correta, intuo eu. Porém é inadequado hoje em dia rotular generalizadamente o que quer que seja. Assim a ideia dos veículos fica muito mais próxima do autoexame, de aperfeiçoar a própria prática, do que propriamente de identificar tradições, linhagens, ou escolas budistas. É preciso entender que as diferenças entre as formas de budismo são muito complexas. Se dão em termos de tradição, que está ligada ao formato cultural ou costumes locais de um povo, ou mesmo de um único mosteiro. Também em termos de linhagens, que significa uma linha discipular do Buda até hoje, de mestre para discípulo, assim por diante — estas formam uma árvore, porque a maioria dos mestres, inclusive o Buda, tem mais de um discípulo, a quem ensinam métodos diferentes. Há escolas, que estão ligadas a tradição no que diz respeito ao uso de nomenclaturas, mas que também tornam-se mais específicas no que diz respeito a certos dogmas ou doutrinas filosóficas particulares, a formas de apresentação dos ensinamentos e nível de refinamento intelectual. Enfim há os yanas, que são um conceito ligado apenas a algumas escolas. Por exemplo, a linhagem nyingma, de tradição tibetana, utiliza conceitos das escolas yogachara e madhyamaka, dando ênfase ao madhyamaka, e expondo o ensinamento em nove yanas (duas hina, uma maha e seis vajra). Já o Zen, de tradição chinesa, japonesa ou coreana, utiliza conceitos das escolas yogachara e madhyamaka, dando ênfase (na minha interpretação pessoal) a yogachara, expondo o ensinamento em duas yanas. Assim por diante. Porém cada professor dará sua própria versão, e mesmo estas classificações são um artifício cheio de armadilhas — não há uma forma padronizada de se referir a estas diferenças. Ainda assim é preciso entender que a prática hinayana é muito comum entre os que praticam, que são raros. A maioria pratica veículos não espirituais. Entre estes veículos não espirituais, temos os que tem uma aparência espiritual e os que são literalmente mundanos. Entre os literalmente mundanos estão o hedonismo, o pragmatismo etc. Não há noção de liberação e os seres buscam a felicidade de forma mais ou menos aleatória, em objetos externos — poder, fama, prazer, influência, comida, sexo, abrigo, e até mesmo na violência ou na fuga. Entre os de aparência espiritual, que são bem mais perigosos, estão o niilismo, o eternalismo, e a busca por estados meditativos particulares, poderes mágicos etc. Estes não praticam sequer o hinayana. Para praticar o hinayana é preciso entender a insatisfatoriedade da experiência cíclica e buscar liberação. Isso é atingido por acúmulo de mérito e sabedoria. O mérito é acumulado através do não prejudicar, a moralidade, e a sabedoria é acumulada através da meditação. A bondade, o amor e a compaixão são praticados como meios para este fim. Então, no escopo do mahayana, tudo que está no hinayana precisa necessariamente estar presente, caso contrário, não há mahayana. Mas além desta perspectiva da insatisfatoriedade da experiência cíclica, além da busca pela efetiva liberação, e do acúmulo de mérito e sabedoria através de moralidade, compaixão e treinamento da mente, há destemor. A compaixão do hinayana é estreita, ela visa produzir a liberação de um ser. A compaixão do mahayana é destemida, toma sobre si o sofrimento de todos os seres, para atingir a liberação de uma forma não separativa, sem excluir ninguém. Neste escopo de destemor, a moralidade e o treinamento da mente são também extremamente mais eficazes. Para o vajrayana, porém, além de tudo que há no hinayana e no mahayana precisar estar presente, é necessário, além disso, encontrar um mestre completamente iluminado face a face. Qual a diferença entre sutra e tantra? São dois tipos de texto, o sutra é um diálogo de um Buda (em particular do Buda histórico, o Buda Shakyamuni) com um aluno ou vários alunos. São os textos básicos do hinayana e do mahayana. Os tantras são os textos principais do vajrayana, e eles não são o registro (supostamente) histórico de um diálogo com o Buda, mas algumas vezes o diálogo atemporal da natureza de Buda com o mundo convencional, e descrevem muitas outras coisas — normalmente eles são a base das sadhanas (roteiros de prática, métodos de atingir a iluminação), e algumas vezes contém sadhanas ou indicações de sadhanas. Os tantra são os textos raiz do vajrayana. Para Tsongkhapa, a diferença essencial entre mahayana (a tradição do sutra) e vajrayana (a tradição do tantra) é no uso de “meios hábeis”. O sutra procura antídotos para os aflições mentais, e o tantra consegue usar as próprias aflições como combustível para a prática. Para o mestre gelug, em termos de visão (grande vacuidade de todos os fenômenos), as duas yanas são iguais, em termos de como esse resultado é atualizado, existe uma superioridade do lado do vajrayana com os tais “meios hábeis”, por sua grande diversidade de formas de prática e de atualizar a sabedoria, e a confiança no resultado como estando presente desde o princípio e assim superando a noção de “antídotos”. Para Jamgon Mipam, a diferença entre sutra e tantra diz respeito a meios e visão, isto é, sabedoria. Para Mipam, há uma visão particular, e superior, do tantra, que diz respeito à pureza inerente, e a natureza imanente da sabedoria.   A tradição hinayana reconhece o Sutra do Coração? A vacuidade faz parte da doutrina hinayana? O Sutra do Coração (cujo nome quer dizer "Coração da Sabedoria", no sentido de núcleo, essência, da sabedoria) é um texto do veículo mahayana. E não é aceito como um ensinamento do Buda pelo hinayana, ainda assim, grande parte dos praticantes hinayana não acredita que haja algo de profundamente errado com o Sutra do Coração, pelo menos em certa interpretação. Existe vacuidade no hinayana, vacuidade "pequena", do eu. Não existe "grande" vacuidade, vacuidade dos fenômenos. O que é o "veículo secreto", como foi criado pelo Buda? Todas as linhagens do budismo tibetano tem a presença do tantra e veículo secreto? Tantra, mantra secreto e vajrayana são a mesma coisa. O Buda ensinou de acordo com as necessidades e capacidades dos seres. Para os seres sem capacidade de entender certos aspectos dos ensinamentos, eles são "secretos". Eles são secretos tanto porque a pessoa não é capaz de entender, quanto porque, se forem explicados no momento inadequado, criam conceitos errôneos que se tornam obstáculos ao entendimento correto — e portanto causam mais mal do que bem. O Buda ensinava em todos os níveis simultaneamente, e de acordo com o acúmen dos ouvintes, eles ouviam os veículos correspondentes. Quais as diferenças entre a linhagem Nyingma e a Zen? O vajrayana em geral, e a tradição tibetana em particular — incluindo aí nyingma e outras tradições — se foca numa diversidade de métodos, adequados à grande diversidade de necessidades dos seres. O zen, chinês (c'han), coreano, tailandês ou japonês, em geral focam-se num conjunto mais restrito de práticas, em geral a meditação em silêncio (dhyana, de onde vem o termo "zen"), mas também algumas poucas outras, como a prática com koans, que são formas sofisticadas de debate, e uma série de disciplinas estéticas como arranjo de flores e cerimônia do chá etc. A especificidade da tradição nyingma com relação a outras tradições tibetanas é a prática da "grande perfeição", dzogchen. Alguns professores comparam o zen com essa prática. O que me parece é que, no sentido último, as práticas de reconhecimento da vacuidade do mahayana, mahamudra, dzogchen e zen repousam, de fato, sob uma mesma natureza. Porém, os enfoques são com certeza diversos. Em outras palavras, essas práticas tem um mesmo objetivo ou resultado, mas não são o mesmo método para atingir esse resultado. Uma diferença essencial entre o zen e o dzogchen seria, por exemplo, a ausência de práticas preliminares externas e internas no primeiro. Isso faria com que a grande maioria dos praticantes zen estivessem mantendo apenas a aparência de uma prática sofisticada, sem de fato estarem praticando a partir do resultado, "sentando como um Buda". Por outro lado, poderia-se argumentar que a melhor prática preliminar parte da inexistência de dúvida com relação ao próprio caminho, e que portanto, o zen unifica prática preliminar e prática principal. O que ocorre no fundo é que uma pessoa precisaria de uma vasta experiência em ambas as tradições para poder fazer uma comparação — e mesmo nesse caso essa comparação diria respeito apenas a essa experiência, por mais vasta que fosse. Nós essencialmente praticamos aquilo que conseguimos praticar, que está disponível para nós, e que nos é palatável, de acordo com nossas inclinações pessoais e padrões de hábito. Então esse tipo de comparação pode ser completamente fútil. É exatamente como preferir o vermelho do que o preto: não é algo que está sob nosso controle. Dizer qual é o tom exato do vermelho, qual é a sua frequência de luz, que tipos de resultados psicológicos produz, como desbota e se combina ou não com quais cores, não vai nos ajudar a escolher entre uma cor e outra, porque o nosso carma é que prefere ou não prefere cada uma das respostas possíveis. Como a pessoa vai ser isenta sem ter feito a prática que supostamente vai lhe permitir certa isenção, que vai liberar os preconceitos, ir além das inclinações? Como ela vai escolher que caminho leva ao livre-arbítrio? Quando o sectarismo surge, o vajrayana diz que o zen é, na melhor das hipóteses, mahayana — mas algumas vezes chega a chamar de hinayana, ou até mesmo acusar (talvez com procedência, em outro caso, porque ninguém está livre de distorções) o zen de tendências niilistas (como no debate clássico em que Hashang Mahayana perdeu para Kamalashila a oportunidade de abrir uma "franquia" zen no Tibete, logo na introdução do darma naquele país). Como mahayana ou hinayana, o zen, embora inferior ao vajrayana, seria visto como uma louvável doutrina do senhor Buda. Por outro lado, quando a visão sectária e limitada surge no zen, os meios hábeis do vajrayana são todos classificados, diga-se de passagem mais de acordo com a visão secular, cientificista e materialista moderna, do que de acordo com o zen tradicional praticado na Ásia, como rituais um tanto bobos e desnecessários. O importante é ter confiança no próprio professor e levar a prática que ele propõe até o final, a iluminação. De resto, nós não estamos na posição de julgar a prática dos outros, nem mesmo em nossa própria sanga, que dirá em outras sangas — que dirá de praticantes de outras formas de budismo, que dirá em outras religiões. Então uma atitude de respeito e admiração deve ser natural por qualquer um que se esforce na virtude e na prática espiritual. O que é theravada? É uma tradição budista do sul da ásia, especialmente do Sri Lanka. Eles utilizam o cânone Páli, que alguns consideram as escrituras mais antigas e ortodoxas do budismo. Embora provavelmente sejam mesmo, as mais antigas fontes ainda preservadas destes textos são do ano 800 ou 900, enquanto no mahayana (que geralmente é considerado um desenvolvimento posterior pelos historiadores) curiosamente há fontes primárias preservadas de até o ano 200. Os theravadins se focam nos três treinamentos: disciplina, meditação e insight (sabedoria). Alguns professores algumas vezes chamam o theravada de hinayana, o que é tomado como ofensivo, já que basicamente se está dizendo que os theravadins são limitados, e de alguma forma egoístas. Também é incorreto, já que o que foi historicamente identificado como escolas hinayana não inclui o theravada, que é uma subramificação de uma delas, todas extintas hoje. Porém, o cânone Páli, por não conter sutras mahayana, estritamente falando, não poderia ser outra coisa que não o cânone do hinayana. O problema é que a separação em veículos tem duas vertentes, ambas corroboradas pela história e pelos textos: uma sectária, onde a superioridade dos ensinamentos do mahayana era demonstrada em comparação a ensinamentos inferiores, e outra meramente classificatória, isto é, nada no cânone Páli é negado, e de fato, são os textos fundamentais do budismo — aqueles que são aceitos por todas as formas de budismo. Porém o termo "hina", estreito, tende mais para a primeira vertente, e os professores contemporâneos algumas vezes estão usando o termo "veículo fundamental" ou "veículo base" para se referir ao cânone Páli. Porque os theravada só consideram o 1º giro da roda do Darma? Esse "porque" é difícil de entender. Por um lado, eles não aceitam certos textos como tradicionais, por outro lado, eles não tem noção de giros da roda do darma. Da visão deles, o resto é invenção, algumas vezes boa invenção, algumas vezes nem muito boa assim. Agora, o segundo giro descreve bem aqueles que apenas aceitariam o primeiro giro, então isso é previsto nas escrituras do segundo giro. Então, se você aceita vários giros, você inclui o theravada, mas se você apenas aceita um giro, daí fica difícil aceitar os outros como budistas. O que é Budismo de Nitiren Daishonin? Nichiren é um professor budista japonês, considerado um patriarca, e um Buda, por dezenas de escolas japonesas. Ele pregou que os ensinamentos do Buda Sakyamuni estavam ultrapassados e que o único ensinamento a seguir seria um sutra mahayana (que nem é tão enfatizado em outras tradições mahayana) o "Sutra do Lótus". Algumas formas de budismo Nichiren se focam em apenas recitar o nome desse sutra, em japonês, muitas vezes com o objetivo de meramente facilitar as coisas da vida. Outras escolas Nichiren fazem prática budista genuína, mesmo que um tanto unifocada nesses ensinamentos. Algumas delas consideram mal todas as outras escolas budistas, especialmente as que não reconhecem Nichiren como um segundo Buda. Algumas formas de Nichiren chegaram ao Brasil com os imigrantes japoneses. Os japoneses também trouxeram uma meia dúzia de escolas Terra Pura e Zen. Os Budistas do Japão, do Tibete e do sul da Ásia se reencontraram no séc XX, algumas vezes no ocidente, mais de 1000 ou 1200 anos depois de se separarem na índia. Muitas vezes estas escolas estão ocupadas de sectarismos milenares próprios a sua cultura, e não tem nem mesmo capacidade de avaliar a prática ou os textos de uma tradição em outra língua. Eu, particularmente, senti alguma atração pelo zen — que existe na China, na Coréia, no Vietnã e no Japão. Claro que tenho conexão com Buda Amitaba, mas mesmo assim a Terra Pura japonesa é ininteligível para mim. A informação que tenho é que algumas escolas Nichiren podem ser consideradas budismo genuíno. Mas talvez as formas mais populares no Brasil não sejam. O que não quer dizer que não sejam benéficas. Na verdade, é uma atitude parecida: eles rezam por nós, nós rezamos por eles. Mas não há reconhecimento mútuo — como há com o zen, por exemplo, ou mesmo com a Terra Pura. Eles não tinham reconhecimento mútuo nem mesmo no Japão. Quer dizer, posso estar generalizando, mas é uma atitude comumente associada ao budismo de Nichiren. Gostaria de pedir que, se possível, me esclarecesse a respeito das diferenças, de ensinamentos e práticas, entre as linhagens nyingma e e gelug. Você pode ler sobre isso em "Bondade, Amor e Compaixão", de Sua Santidade o Dalai Lama. Um dos capítulos desse livro compara sarma (as três kagyu, sakya e gelug) com nyingma. Embora sejam umas 25 páginas, já aviso que é extremamente complicado. Quais as principais diferenças entre as escolas gelug, nyingma, kagyu, sakya, bon, kadam e jonang do budismo tibetano? Nenhum estudo compreensivo foi publicado que compare todas estas, nem no ocidente, nem no oriente. Os gelugpas são os kadampas hoje em dia. Um gelugpa que se autointitule kadampa, como os famigerados “novos kadampas”, está implicando que os outros gelugpas são impuros. Os novos kadampas são algo que se deve evitar, se a pessoa tem consideração pelo líder não sectário Sua Santidade o Dalai Lama. Acho que eu poderia escrever umas 10 páginas levantando minhas próprias dúvidas sobre as diferenças e semelhanças entre as linhagens, mas não é algo que pessoalmente me interesse. Se tal explicação fosse dada por um professor capaz de ensiná-la, ela seria enorme. Acho que eu não teria nem tempo de ler. Além de mudanças de ênfases diversas na prática e estudo, liturgias, costumes e histórias totalmente diferentes, a discussão propriamente filosófica se dá em termos da interpretação da doutrina da vacuidade, particularmente das formas com que essas tradições interpretam a madhyamaka, que é uma escola budista da Índia Clássica. A ênfase em certas interpretações e mesmo a escolha dos comentadores preferidos dá o diferencial de cada uma dessas tradições – além dos óbvios aspectos externos, em termos de cores, organização social e outros costumes.   O que é o Lamrim de Atisha? "Lam" é caminho, "Rim" é gradual. É portanto um tratado ou resumo da prática do darma do início até o final, o estado do Buda. E, claro, também a prática correspondente. Atisha escreveu um tratado deste tipo, por isso é o Lamrim "dele". Alguns ensinamentos focam só certos aspectos, ou apenas certos estágios da prática. Outros textos são compêndios de pontos essenciais, ou remédios específicos para certas aflições mentais ou dificuldades de praticante. Os lamrim são textos "completos", que alguns professores ou mosteiros usam como guia principal, através do qual complementam com textos secundários e manuais específicos do mosteiro. Você poderia falar um pouco sobre as escolas de pensamento, como madhyamaka e cittamatra, por exemplo? É muito essencial saber sobre essas escolas para entender o pensamento budista? Não é essencial. Essa taxonomia é do período indiano tardio e especialmente querida entre os tibetanos — isto é, estas escolas muitas vezes existem através da análise de textos, e não de haverem "escolas" mesmo, como é o caso claro das duas madhyamakas, prasangika e svatantrika. Seria difícil explicar essas duas que você citou, que são as mais sofisticadas. Citamatra em geral tem um teor idealista, e madhyamaka é compatibilista. Esse tipo de estudo é importante para entender os debates que surgiram em torno da noção de vacuidade. Portanto primeiro seria necessário estudar as paramitas, chegar em sabedoria e se focar nos sutras e comentários sobre sabedoria. Então depurar paulatinamente a visão do que é vacuidade. Em geral, para entender vacuidade começamos com a impermanência, depois vamos encontrando noções cada vez mais sofisticadas até chegar na madhyamaka, Caminho do Meio. A Prajnaparamita é estudada em todas as linhagens? Prajnaparamita se refere a três coisas: a prática dos bodisatvas, a realização dos Budas e a um conjunto de textos comuns ao mahayana. Assim, todas as linhagens do mahayana, o que inclui todo o vajrayana também, praticam e estudam a Prajnaparamita. Alguns professores do theravada também aceitam o Sutra do Coração e alguns comentários de Nagarjuna como válidos, embora não os considerem, em geral, como pertencentes ao cânone — isto é, textos genuínos de sua tradição.

Fonte:https://tzal.org/2-1-formas-de-budismo/

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