Dilgo Khyentse Rinpoche, um dos grandes mestres
tibetanos do século XX, fala sobre o conceito budista de vacuidade:
Quando um arco-íris aparece nitidamente no céu,
pode ver suas belas cores, mas não pode usá-lo como a roupa, ou colocá-lo como
um ornamento. Ela surge através da conjunção de vários factores, mas não há
nada sobre ele que pode ser apreendido. Da mesma forma, os pensamentos que
surgem na mente não têm existência tangível ou solidez intrínseca. Não há
nenhuma razão lógica para que os pensamentos, que não têm substância, deve ter
tanto poder sobre si, nem há qualquer razão por que se torne seu escravo.
A sucessão interminável de passado, presente e
pensamentos futuros nos leva a crer que há algo inerente e presente de forma
consistente, e nós chamamos de “mente”. Mas, na verdade … pensamentos passados
são tão mortos como um cadáver. Pensamentos futuros ainda não surgiram. Então,
como poderia estes dois, que não existem, fazer parte de uma entidade que
inerentemente existe?
No entanto, que a natureza vazia da mente não é
apenas um vazio em branco como o espaço vazio. Há uma consciência presente no
imediato. Esta clareza da mente é como o sol, iluminando a paisagem e
permitindo que veja montanha, caminho e precipício – para onde ir, e onde não
ir.
Embora a mente tem essa consciência inerente, para
dizer que há “uma mente” é dar um rótulo para algo que não existe para assumir
a existência de algo que não é mais que um nome dado a uma sucessão de eventos.
Cento e oito pérolas amarradas juntas, por exemplo, pode ser chamado de
rosário, mas ‘rosário’ não é uma coisa que existe inerentemente por conta
própria. Se o fio quebrar, onde vai o rosário ?
Dilgo Khyentse Rinpoche, The Heart of Compassion
Fonte:http://portaldobudismo.com/
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