A PRÁTICA DA MEDITAÇÃO E SABEDORIA NO COTIDIANO - JETSUNMA TENZIN PALMO


A prática da meditação e sabedoria no cotidiano


Começando a  Meditar, Primeiro Passo

Quer esteja sentado em uma almofada ou em uma cadeira, sente-se ereto. O importante é manter as costas retas e os pés apoiados no chão. Erga os ombros, leve-os para trás e baixe-os novamente, dessa maneira você fica em uma boa postura. Agora, apenas relaxe. Caso contrario, irá se cansar.
Concentre a sua atenção do vai e vem da respiração. A respiração é um bom foco para a prática porque existe uma forte ligação entre a respiração e o nosso estado mental.  Fique ciente de sua respiração conforme ela vem e vai.  Com a respiração como foco, você estará presente. Você não consegue respirar no passado ou no futuro. Você só pode respirar no agora. Normalmente, não temos consciência dela, trazemos a nossa mente para o presente. Esse é um meio hábil. Você pode tomar consciência da sua respiração durante o dia a dia, a qualquer momento: dirigindo, andando, sentado no computador, mesmo enquanto estiver falando. Inspirando, expirando. E isso em si é uma meditação. Nem é necessário sentar-se ereto, mantendo uma postura formal.
De acordo com a tradição tibetana, deve-se ser capaz de manter a mente unifocada em 21 respirações, sem se distrair. Os pensamentos não são o problema. Seguir e identificar-se com os pensamentos é o problema. Pensamentos podem ser como um rio e nós, muitas vezes, ficamos no meio desse rio, sendo jogados para cima e para baixo. Tomar consciência dos pensamentos é uma forma de sair desse rio. Quando sai da corrente do rio, você pode concentrar a sua atenção no que esta em primeiro plano: na respiração, na entrada e na saída do ar, e especialmente na expiração. Você pode contar um quando inspira, dois quando expira. Não dê nenhuma atenção aos pensamentos que estão no fundo da mente. Se, por acaso, você pular de volta no rio e for arrastado, vá para a margem e comece de novo.
Um quando inspira, dois quando expira. Mantenha a mente bem relaxada, centrada, concentre-se apenas na respiração, conforme o ar entra e sai. E isso é tudo o que você tem que fazer. Agora, nada mais no mundo importa, a não ser inspirar e expirar, e saber disso.

Começando a  Meditar, Segundo Passo

Agora, tome esse foco de consciência que está centrado na respiração e volte-o para dentro, para os seus próprios pensamentos. Nossos pensamentos estão constantemente fluindo, a cada momento. O conteúdo do rio muda o tempo todo. Mas, agora, como estamos muito relaxados, podemos sair do rio e descansar na margem. Podemos apenas observar o rio passar sem mergulhar nele.
Nessa ocasião não julgamos os nossos pensamentos. Não ficamos pensando que esse é um pensamento inteligente, ou um pensamento terrível, estúpido ou interessante – são apenas pensamentos. Quaisquer que sejam os pensamentos que surjam dentro de nós, quaisquer que sejam os sons que surjam fora de nós, são apenas pensamentos, apenas sons, e não são importantes. O que é importante é a qualidade conhecedora, a qualidade conhecedora que está centrada no fluxo de pensamentos. Normalmente, quando estamos pensando, nós somos os pensamentos. Mas agora recuamos e nos tornamos testemunhas dos pensamentos, observadores. Portanto, há a corrente de pensamentos e há aquele que esta ciente da corrente de pensamentos.
Mantenha a mente bem relaxada, mas muito centrada, apenas observe os pensamentos conforme eles fluem e não se envolva com eles. Tente isso por cinco minutos e veja o que acontece.
Seja qual for o som que você ouça, é apenas um som, e não é importante. Não siga. Seja qual for o pensamento que surja em sua mente, é apenas um pensamento. Não fique fascinado pelos pensamentos, não os siga. Continuei apenas sentado na margem. Veja se consegue realizar uma espécie de separação na mente, entre o fluxo de pensamentos e a consciência conhecedora.
Começando a  Meditar, Terceiro Passo
O terceiro passo é o mais fácil de todos. Simplesmente, repouse nessa consciência. Pode ser que você pense que não tem consciência de nada, mas o próprio fato de poder pensar e saber que está pensando é uma manifestação da consciência. No entanto, normalmente, não estamos conscientes de estarmos conscientes. Basta sentar-se e ter consciência de estar consciente. Não há absolutamente nada para fazer.
Qeremos estar sempre fazendo alguma coisa, e esse é o problema. Sempre pensamentos ”O que eu faço agora?”. Não há nada a fazer, não há nada em que se concentrar, não há nada, além de estar neste momento, do jeito que ele é. Tecnicamente falando, se quiser um nome oficial para esse tipo de meditação, ela é chamada de ”repousar na natureza da mente”.
A maneira mais rápida de parar de sofrer é reconhecer a ausencia de identificação com pensamentos e sentimentos. Normalmente, tentamos superar nossa insatisfação subjacente nos distraindo. Tentamos fortalecer nosso senso de ego, alimentando-o com o máximo de prazer possível. Nos distraimos interminavelmente para não precisarmos ver que por baixo de tudo há uma insatisfação profunda. Nos EUA por exemplo, país que tem um alto grau de prosperidade material, é notória a impressão de que praticamente todas as pessoas que podem pagar parecem ter seu proprio terapeuta ou psiquiatra particular,  da mesma forma que teu seu proprio dentista ou médico. Entao, esta claro que ter muito prazer e conforto não basta para encobrir o desconforto subjacente ou o que Buda chamou de dukkha.
Na verdade, ”desconforto” é uma boa tradução para dukkha, que é o oposto de sukha, ou seja, ”conforto”, aquilo que é aparentemente suave e agradável. Quando reconhecemos dukkha, o desconforto, dentro de nós mesmos, passamos a reconhecer o quanto estamos doentes com os 3 venenos do desejo, ódio e confusão. A renúncia é uma questão de soltar. E a renúncia absoluta é liberar a fixação a um eu autônomo, duradouro e separado, que está no centro do universo.
Uma das maneiras mais rápidas de obter a realização é realmente observar a mente – observar os pensamentos e ver que não somos nossos pensamentos.  Existe algo por trás dos pensamentos: existe uma consciência por trás das idas e vindas dos pensamentos. E é a isso que devemos prestar mais atenção, especialmente durante a prática. Nossa mente é como um computador inteligente. Podemos programa-lo muito bem, mas essa não é a energia motriz do computador. Precisamos reconectar com a energia que está por trás do computador, e a meditação é uma maneira de nos trazer de volta a isso. A fonte de energia é imensa. Nosso computador é apenas um pequeno computador, mas essa energia é vasta e todo-abrangente. 

DHYANA PARAMITA, OU MEDITAÇÃO

Basicamente, a meditação é dividida em duas correntes: shamatha, ou permanência serena, que vamos discutir aqui, e vipassana, ou insight, que é tradicionalmente explicada em relação a ultima das seis perfeições, e da sabedoria.

Externa e internamente, somos capazes de conhecer alguma coisa apenas por meio da mente. Vivenciamos tudo através da mente. Se a mente não estiver funcionando, estaremos mais ou menos mortos, ou como um zumbi. Tudo o que experienciamos e conhecemos nos chega através dos seis sentidos. Nossos seis sentidos são não apenas os cinco sentidos habituais, mas incluem a mente, o que significa que todas as coisas que pensamos são processados pela mente. Todavia, quantos de nós tema alguma idéia do que é amente? Quantos de nós tem a experiencia da mente em si? Estamos sempre a procura de algo fora de nós, e mesmo quando falamos a respeito da mente, falamos do ponto de vista intelectual. Ouvimos todos tipos deteorias, ideias e tipos de psicologia, mas quase nunca nos perguntamos como é experimentar um pensamento como um pensamento, uma emoção como uma emoção. No entanto, tudo – nossas alegrias e tristezas, nossas esperanças e medos -, que sentimos e poderíamos possivelmente sentir só é possível através da mente.
Atenção Plena 
Antes de estudarmos a meditação em mais detalhes, é útil discutirmos a atenção plena, que, no contexto das perfeições, é tecnicamente um fator que contribui para o desenvolvimento shamatha. No entanto, pode também ser entendida de forma mais geral como uma qualidade da consciencia que podemos desenvolver na vida diária e que traz grande benefício. Assim, embora a atenção plena, nesse sentido, não seja estritamente parte das paramitas, gostaria de aprofundar nossa investigação sobre como podemos incorporar essa prática espiritual em nossa vida diária.
O que significa atenção plena? ”Atenção plena”, em sânscrito, é smriti e em tibetano, drenpa. Ambas tem o mesmo significado, que é ‘lembrar’. Isso é muito proximo da idéia católica de relembrar, de recordar, ou de autorrecordação. É a qualidade de estar aqui e agora, que em geral é exatamente onde não estamos. Normalmente, nós nem sequer estamos conscientes de que estamos aqui ou de que estamos um pouco aqui e um pouco em outro lugar. É extraordinário o quanto ignoramos nossa mente. No budismo a prática da atenção plena também está ligada a estados mentais positivos. Por exemplo, um ladrão de banco pode estar muito atento e consciente de suas ações, mas não se diria que ele possui atenção plena porque sua motivação não é virtuosa e se baseia em ganância e desejo.
Quando começamos a treinar a atenção plena, vemos o quanto nossa mente de fato está totalmente fora de controle. Uma das maneiras de perceber isso é tentar permanecer no aqui e agora. Se dizemos: ”Tome consciência do corpo neste momento, apenas perceba”, nesse momento conseguimos, podemos sentir – não julgamos, apenas percebemos. Porém, quando pensamos ”Isso é fácil! Olhe, estou consciente do meu corpo estou plenamente atento, entendi tudo”, já nos perdemos. Porque estamos apenas pensando em estar plenamente atentos, e não estamos mais plenamente atentos.  Então é complicado.
A qualidade de estarmos atentos ao que fazemos no momento é muito importante, porque o momento presente é tudo o que temos. Todo o resto é passado, já foi. Nosso futuro ainda não chegou. A única coisa que está acontecendo é o momento presente, tão rápido que já quase o perdemos antes mesmo de ele chegar. Está fluindo, certo? Se não estivéssemos presentes apenas de vez em quando, não teria importancia, mas o fato é que não estamos presentes na maior parte de nossa vida. Ficamos presentes por alguns segundos e saímos em seguida. Por isso nossa vida se torna aborrecida, rotineira e chata. Os franceses têm uma expressão para estar entediado – je mennuie – que significa literalmente, ”eu entedio a mim mesmo”. Exatamente. Não tem nada a ver com o que esta acontecendo ao nosso redor. Nossa mente nos entedia. 
Vejamos como podemos estar presentes. Porque, se pudermos aprender a desenvolver algum grau básico de atenção plena, daremos mais vida a tudo, a todas as coisas que fizermos durante o dia. Isso é muito importante, portanto, não durma!
Thich Nhat Hanh, mestre zen vietnamita, fala sobre duas maneiras de lavar pratos. Uma maneira é lavar os pratos para obter pratos limpos, e a outra maneira é lavar os pratos para lavar os pratos. Normalmente, quando lavamos pratos, como em qualquer outra atividade que fazemos, queremos um resultado. Lavamos pratos para termos pratos limpos e depois seguimos para próxima tarefa. A tarefa real, de lavar pratos em si, é irrelevante. Enquanto lavamos os pratos, estamos pensando no que foi dito no café da manhã, ou no programa de televisão que vimos na noite passada, ou pensamos ”Bem, depois disso, vou tomar um pouco de café e a seguir tenho que ir ao supermercado – o que preciso comprar?”. Pensamos em algo que faremos naquela noite, ficamos presos em algum mundo de fantasia ou o que seja. Só não estamos pensando naqueles pratos. Certo? E, quando terminamos de lavar os pratos, que agora estão limpos e empilhados, vamos tomar o nosso café com uma fatia de bolo. Tomamos o café. Normalmente estamos bastante conscientes no primeiro gole; julgamos se gostamos ou não gostamos. Mas, já no segundo gole, não estamos mais conscientes. E, no terceiro gole, estamos totalmente inconscientes de que estamos tomando café porque estamos pensando no que temos que comprar no supermercado, isto é antes de surgir uma memória de anos atrás – ”e então ele me disse isso, e eu respondi aquilo…”. Quando comemos o bolo ou qualquer outra coisa boa, decidimos se está gostoso na primeira mordida, na segunda mordida já perdemos o interesse, e na terceira mordida estamos mastigando e nem sequer sabemos. Toda nossa vida é levada assim.
Um dos significados da palavra buda é ”despertar”. Ele é O Desperto. Ele despertou do sonho da ignorancia. Mas o resto de nós ainda está sonhando. Sonhos bons ou pesadelos – é tudo um sonho. Somos sonâmbulos. Parecemos muito brilhantes, mas estamos dormindo. Onde está nossa mente? As vezes realmente acho que seria interessante – horrível, mas interessante – se tivéssemos alto-falantes conectados a nossa mente, para que todos pudessem ouvir nossos pensamentos. Todo mundo iria correr para aprender a meditar, não iriam?! Porque, quando olhamos para dentro e vemos o que está acontecendo em nossa mente, encontramos conversas sem fim, trivialidades sem fim, e não é nem mesmo divertido. Se observarmos, veremos como tudo é chato. Os mesmos pensamentos, opiniões e memórias velhos e rançosos são constantemente reciclados. Enquanto tagarelamos sozinhos, temos o rádio ligado ou a televisão berrando ao fundo. Não há silêncio. Atenção plena tem a ver com estar em silêncio. Diz respeito a ter uma mente completamente quieta e presente no que esta acontecendo. 
A outra maneira é lavar pratos para lavar pratos. Dessa maneira também obtemos pratos limpos.  Porém, quando lavamos a louça desse jeito, estamos fazendo a coisa mais importante que poderíamos fazer nesse momento. Estamos lavando os pratos. É o que estamos fazendo. Este é o momento. Se não estivermos presentes, nós o perdemos. Se ficamos alertas, conscientes da água, das próprias mãos e dos pratos, podemos perceber e apenas estar presentes. Essa sensação de presença, de conhecimento, é o ponto vital. Porque, se realmente aprendermos a fazer isso, quando tivermos terminado não teremos apenas lavado os pratos – teremos lavado nossa mente.  Nossa mente será agradável limpa e rilhante assim como a louça. É muito fácil. Mas o problema é que esquecemos. O verdadeiro significado de atenção plena é lembrar, e seu inimigo direto é o esquecimento.
A inércia de nossa mente é muito grande. As vezes, quando ouvem ensinamentos sobre atenção plena, as pessoas pensam: ”É, isso parece bom, deixa eu experimentar um pouquinho”.. Realmente tentam estar presente com o que estão fazendo. Tentam ouvir a si mesmas quando falam e saber o que estão pensando, tentam estar presentes e saber como estão se movendo e como estão aqui, no momento, o máximo possível. Logo que começamos, pensamentos basicamente em ficar presentes, e isso é muito difícil. Prosseguimos de onde estamos.
As pessoas tentam ficar presentes, e a seguir dizem: ”Isso foi ótimo, realmente gostei. Tenho tentado praticar a dois ou 3 dias e é muito divertido estar atento. Meus amigos já estão dizendo que me tornei uma pessoa muito mais agradável e me sinto muito bem. Isso é otimo”.
E pensamos ”Ah, sim, vamos aguardar.”
Dentro de 6 semanas perguntamos como vai a atenção plena. ”Atenção plena? Opa, esqueci!”
Esqueceu. Não porque não estivesse funcionando. Não porque fosse incrívelmente difícil. Na verdade, a atenção plena é razoavelmente fácil. Mas a inércia, a preguiça da mente e a relutancia em estar no presente são muito profundas.
O Buda disse que a atenção plena era como o sal nos molhos curry. Em outras palavras, é o que dá sabor a tudo o que fazemos. Dá vida a tudo, porque é como se estivéssemos fazendo as coisas pela primeira vez. O mundo se torna vívido e claro. Normalmente, é como se olhássemos através de uma lente e tudo estivesse embaçado. Não conseguimos ver com clareza. Assim é com a mente. Mas, quando ajustamos a lente, tudo entra em foco e parece recém-lavado, como os pratos, e não como a velha mente rançosa com a qual normalmente vivemos. Esta é uma noa mente. A qualidade da atenção plena é muito importante no desenvolvimento das qualidades espirituais em nossa vida diária.E é ago que todos nós podemos cultivar dia e noite.
O Buda dividiu a atenção plena em quaro aspectos: atenção plena ao corpo, atenção plena as sensações, atenção plena a propria mente e, na interpretação do Mahayana, atenção plena aos darmas ou fenômenos externos. Ou seja, tudo o que é recebido por meio dos 5 sentidos – imagens, sons, sabores, toques e odores.
Vamos começar com a atenção plena ao corpo. O corpo é o mais tangível dos aspectos. Os tibetanos usualmente enfatizam a atenção plena a própria mente, mas isto é bastante difícil nessa fase inicial, visto que nossa mente flui de forma muito rápida e turbulenta, e é bem difícil acompanhá-la. Talvez seja melhor começarmos com algo bem mais estável e sólido, como o corpo. O Buda diz que começamos pensando: ”Quando estou em pé, sei que estou em pé; quando estou sentado, sei que estou sentado; quando estou deitado, sei que estou deitado, quando estou caminhando, sei que estou caminhando”.
Pense sobre isso. Quantas vezes ficamos em pé ou sentamos sem nem mesmo estarmos conscientes de que estamos em pé ou sentados porque nossa mente está correndo lá na frente? Normalmente nem sequer sabemos o que nosso corpo esta fazendo. No entanto, isto é algo muito simples de trazer para o presente – basta sabermos que estamos sentados quando estamos sentados. Experienciar como o corpo se sente no momento: isto é consciência corporal. Ficar ciente da respiração. Inspirar e expirar com consciencia é uma maneira de ficar instantaneamente centrado Não podemos respirar no passado ou no futuro  - só podemos respirar agora.
Existem infinitas oportunidades ao longo do dia para a prática da atenção plena ao corpo. Alguns anos atrás, em Nova Délhi, em cima da luz vermelha dos semáforos, escreveram em grandes letras brancas: RELAXE. Quando paramos no farol vermelho, relaxamos, inspiramos e expiramos, sentindo gratidão pelo sinal estar fechado, dando a oportunidade de nos centrarmos novamente. Se ligamos para alguém e temos que ouvir a gravação interminável da secretária eletrônica, ótimo – inspiramos e expiramos, nos centramos, e então estamos prontos para deixar uma mensagem após o sinal. Ao longo do dia, existem inúmeras oportunidades para voltarmos ao nosso centro, ao nosso ser consciente – escovando os dentes, comendo e bebendo, penteando o cabelo, fazendo a barba etc. Use esse momento, essa ação simples – e saiba o que está fazendo nesse momento. Não escove os dentes pensando em mil outras coisas.  Apenas escove os dentes para escovar os dentes, e perceba. Tudo faz parte do treinamento para estar presente. Porque o presente é tudo o que temos. 
Se aprendermos como usar o nosso dia para desenvolver a qualidade de atenção plena e consciencia, quando nos sentarmos para meditar tais problemas não existirão. Em vez de a mente não ser nada mais que um obstáculo, nós a utilizamos para nos ajudar. Aqueles que são sérios quanto ao cultivo dessa prática devem ler livros sobre o assunto e, se possível,participar de cursos de meditação e perguntar a quem tem mais experiência na prática da atenção plena. Porque essa é uma qualidade muito importante,e não tem nada a ver com orientação espiritual. Todo mundo pode utiliza-a. Durante essa prática profunda, ninguém sequer sabe que estamos praticando! Podemos leva-la conosco a todos os lugares em qualquer circunstância, até mesmo para o banheiro. Não importa onde – cada ação, cada pensamento, e cada palavra pode ser um objeto para nossa consciência, para nosso conhecimento.

Shamatha, ou permanência serena. 

Nossa mente costuma ser muito agitada pelos seis sentidos – imagens, sons, odores, sabores, tato e pelo sexto sentido da própria mente, com seus pensamentos, julgamentos, memórias, ideias e opiniões. Tudo isso revolve a nossa mente de maneira contínua. E, por causa disso, não vemos as coisas com clareza. Não retratamos o ambiente externo como realmente é. Apenas temos a nossa versão, a nossa interpretação do que está acontecendo, que é distorcida por todo esse tumulto que ocorre dentro de nós. Respondemos apenas a nossa versão, a nossa interpretação do que esta acontecendo, e não aos fatos propriamente. Quando tentamos observar a propria mente, ela está tão revolta que não conseguimos enxergar nada além dos pensamentos e da tagarelice superficiais. Por meio da meditação de shamatha, a mente começa a se acalmar. Os sentidos externos se tornam menos reativos. E o sexto sentido interior, a própria mente, torna-se mais tranquila, calma e unifocada. Torna-se clara. E, quando está clara, a mente enxerga com muita precisão porque já não está mais interpretando. Ao mesmo tempo, temos condições de usar essa mente calma e unifocada para olhar para si mesma e enxergar por entre camadas cada vez mais sutis da psique. Portanto, atingir esse primeiro estado de calma e concentração é realmente importante. Certa vez, um lama me disse que se tivermos uma boa prática de shamatha, todo o Darma estará na palma de nossa mão.
Qualquer que seja a prática que façamos, se fizermos com uma mente distraída não funcionará. Há livros que dizem que, ainda que passemos uma centena de éos recitando mantras, se recitarmos com uma mente distraída não atingiremos o objetivo. Mas, se recitarmos alguns poucos mantras com a mente concentrada e fundida na prática, então os resultados virão com rapidez. Portanto, vale a pena treinar nossa mente, tanto quanto pudermos, para torna-la quieta, focada e calma. Este é o estágio número um. Nossa prática não termina aqui.
[...]
Embora esse tipo de meditação seja muito importante como preparação, desfrutar dele por muito tempo poderia ser contraproducente. As vezes os praticantes entram em estados de bem-aventurança e acham que estão liberados, tudo é tão claro. Mas pode acontecer que esse estado de bem-aventurança atue como um escudo que esconde as emoções negativas. As delusões, a avareza, a luxúria, a raiva e a má vontade estão todas ainda ali de forma latente. Isso é perigoso porque nos delude a pensar que estamos muito mais avançados espiritualmente e que todas as nossas emoçoes negativas foram erradicadas. Podemos imaginar que não temos mais nenhuma emoção negativa porque estamos neste estado de bem-aventurança e clareza, onde todas as coisas sao uma e tudo é muito maravilhoso. Olhamos e não conseguimos ver nada de negativo porque está encoberto, mas as contaminaçoes estão todas ali, crescendo debaixo da superfície e, se surgir a oportunidade, interromperão, muitas vezes de forma incontrolável. [...] Há também o problema de permanecermos no estado de calma e os apegarmos a ele. Podemos nos apegar a qualquer coisa, e isso é, em ultima análise, um obstáculo. No entanto, como o primeiro passo, é muito importante desenvolver a qualidade de acalmar e concentrar a mente. Existem muitas maneiras de fazer isso.  Quando começamos a meditar, é importante que não consideremos a prática como um espécie de teste de resistência. 
Podemos pensar na mente como um cavalo selvagem, e existem basicamente duas maneiras de lidar com a questão de domá-lo. Podemos prendê-lo e espancá-lo até que se submeta, forçando-o a realizar a nossa vontade; por fim, o cavalo irá sucumbir e ficar dócil. O que teremos então será um animal surrado, triste e ressentido. As vezes podemos ver cavalos assim na India.  Eles puxam carroças, e podemos imaginar a maneira como são tratados. São infelizes, desanimados, tentam tudo o que podem para fugir de seus trabalhos, mas são submetidos de novo por espancamento. No entanto, há outra maneira. Podemos domar o cavalo de forma mais suave, lentamente. Induzindo-o, e tentando aos poucos conquistar sua boa vontade. Acalmando o seu medo, fazemos com que saiba que nada de ruim vai acontecer. Pacientemente o conquistamos, e por fim ele começa a confiar em nós e se dispõe a fazer o que queremos.
Da mesma forma, existem duas abordagens para domar a mente. Uma delas é realmente a força, por meio de longas sessões sentados, sem nos movermos por um instante, coagindo-a a se concentrar. Pode funcionar. Pode ser que a mente nunca mais queira meditar novamente, o u que se sinta muito triunfante por ter sido capaz de se acomodar e se concentrar durante horas e horas a fio, e fique disposta a seguir em frente.
De maneira geral, a forma como meu mestre ensinou é mais hábil, por meio da conquista da cooperação da mente. Se estamos assistindo a um filme ou programa de tv interessante, se estamos lendo um livro muito fascinante, ninguem precisa nos coagir a nos concentrarmos. Estamos absortos, fundidos com o que estamos fazendo, as horas passam e nem notamos. A mente está muito concentrada.
Todos temos a capacidade de nos mantermos concentrados e absortos em um único fluxo de eventos. Nosso desafio é trazer esse tipo de interesse e absorção para algo que inicialmente não é absolutamente fascinante, como observar a inspiração e a expiração minuto após minuto, hora após hora, dia após dia, ano após ano.
Portanto, caso não se tenha praticado muito antes, é uma boa ideia começar com sessões curtas. Isso porque, quando damos início a meditação, se começarmos a ficar mais concentrados e calmos, está ótimo. Se paramos quando ainda estamos apreciando a prática e ainda poderíamos seguir um pouco mais, nossa mente se lembra de que a prática foi divertida, e ficamos dispostos a tentar novamente. Se forçamos, amente se cansa e perdemos a concentração. Se continuarmos forçando, na proxima vez em que nos sentarmos a mente se lembrará de que se sentiu cansada e entediada e haverá um sentimento de aversão.  Não estamos travando uma batalha. Não é uma questão de subjulgar, de espancar a mente até que finalmente obedeça. É uma questão de estimulá-la a cooperar e compreender que existe felicidade genuína em estar calma, concentrada e clara. As dificuldades iniciais são as distrações internas que experienciamos, que não são realmente um problema se pudermos utilizá-las como parte do processo.
As pessoas imaginam que, quando se sentam para meditar, deveriam imediatamente ser capazes de acessar níveis profundos de silêncio, calma, e concentração, mas, quando se sentam e descobrem que parecem ter mais pensamentos do que seria normal, ficam desencorajadas. Todo mundo experimenta mais ou menos os mesmos problemas. Estou certa de que até mesmo o próprio Senhor Buda jamais se sentou e imediatamente deixou de ter pensamentos. Se tivesse sido assim, nunca poderia ter ensinado a meditação porque não teria conhecido os problemas. Mas, como deu muitos ensinamentos sobre as dificuldades de meditação, imagino que deve tê-las experimentado.
Todo mundo tem problemas, dificuldades, e os que finalmente atingem realizações são os que perseveram. Mas, ás vezes, quando sentimos que não vamos conseguir, manter as sessões por um tempo não muito longo pode ajudar. Nós praticamos, então descansamos e recomeçamos, praticamos, descansamos e recomeçamos. Aos poucos, a mente começa a se acostumar. É como fazer exercícios físicos. Se queremos fazer ioga ou ginástica aeróbica e começamos com uma sessão de duas horas, sem nunca ter feito exercício antes, ou temos um colapso durante a sessão, ou não conseguiremos nos mexer no dia seguinte. .Claro que não conseguiremos nos mexer porque tudo estará doendo! Nós pensamos: ”Ah yoga nem fale disso”. Não queremos tentar de novo. Porém, se fizermos uma sessão curta, alongando o quanto conseguimos, mas não demais, pensamos: ”Isso não é tão ruim, vamos tentar de novo”. Seguimos adiante, e as sessões se tornam mais e mais longas, e, sem que percebamos, de repente estaremos fazendo aqueles exercícios que os alunos de ioga mais avançados fazem e que pareciam impossíveis.
Por que seria diferente com a mente que nunca foi treinada? Claro que no início haverá problemas de resistência. Por isso precisamos ser habilidosos. Precisamos tranquilizar a mente. ”Este é seu refúgio genuíno. É uma coisa maravilhosa! Se minha mente puder ficar só um pouco mais calma, um pouco mais quieta, centrada, focada e concentrada – Ah, é aí que mora a felicidade, este é o caminho!” Temos que continuar e continuar. Em algumas sessões a mente começa a cooperar, tudo é mais fácil, agradável e calmo. ”Agora consegui”, pensamos, mas na sessão seguinte os pensamentos estão por toda parte. Tudo bem. Não tem problema. Se a mente quer ser selvagem e distraída, deixa-a ser selvagem e distraída, mas lentamente traga-a de volta – esse é o caminho a seguir. 
Claro que a mente tem pensamentos, a natureza da mente é essa. Pensemos na mente como o oceano, cuja superfície tem ondas. Sem problemas. Se pensarmos na mente como o céu, o céu tem nuvens. Não se preocupe com os pensamentos! Solte-os, sem dar a eles nenhuma energia. Além do fato de a mente ter pensamentos, encontramos basicamente dois problemas na nossa prática. O primeiro é chamado de sonolência ou afundamento. Significa que, quando sentamos, começamos a nos sentir sonolentos – um afundamento grosseiro e muito comum. Quando Milarepa, o grande iogue tibetano do século XI, começou a meditar, colocou uma lamparina de manteiga acesa sobre a cabeça. Obviamente também teve seus problemas. Uma amiga minha utilizava uma tigela pequena com agua até a borda sobre a cabeça. São estratégias que nos impedem de cochilar! Precisamos ser criativos e não ceder a sonolência.
O afundamento sutil é mais perigoso porque é menos obvio. Podemos entrar em um estado calmo e pacífico, mas com pouca consciência, e ficar assim durante horas. A mente meditativa genuína é relaxada e espaçosa, mas completamente alerta, brilhante e clara. Portanto, se estamos em um estado em que nos sentimos calmos e espaçosos, mas em que não há clareza vívida ou consciencia alerta, estamos afundando. É perigoso, pois podemos permanecer nesse estado por muito tempo e acharmos que estamos em profunda meditação. Mas não. É apenas um estado sutil de afundamento, e depois, quando saímos da meditação, meio que vagamos ou flutuamos por aí – tudo é lindo e pacífico, a síndrome da nuvem de bem-aventurança. Estamos nos desviando gravemente porque deveríamos sair da prática nos sentindo bastante centrados e presentes, conscientes e despertos. Meditação é o processo de despertar, e não de colocarmos a dormir.
O outro problema principal, claro, é a nossa velha companheira, a distração. Se a mente está hiperativa e distraída, o antidoto é praticar em uma sala um pouco mais quente, usar roupas pesadas, comer mais, e de maneira geral ficar mais aterrado. As vezes visualizamos um ponto escuro logo abaixo do umbigo para trazer a mente para baixo. Diz-se também que devemos pensar no sofrimentos do samsara, na impermanencia e na morte inevitáveis, e que não temos tempo a perder, para que possamos nos sentar com um senso de urgência. Visto que já desperdiçamos muito tempo, não devemos continuar desperdiçando. É hora de meditarmos. Está na hora de sermos sérios e de colocarmos todo o nosso esforço nessa prática. Não devemos simplesmente dissipar nossas energias novamente seguindo muitos pensamentos, ficando agitados, querendo levantar e ir para outro lugar. Temos que ser enérgicos, firmes e claros sobre o que vamos fazer.
A tarefa importante que temos é apenas trazer a qualidade de saber e atenção a respiração. Inspirar, expirar – só isso, não para modificar a respiração ou comentar a respeito, não para pensar a respeito ou analisar, apenas para ter conhecimento da respiração e experiencia-la a cada momento, tanto quanto possível. Tão logo começamos a comentar mentalmente, não estamos mais conectados com a respiração, estamos só pensando nela novamente. Todos os pensamentos que vêm a mente sao comparados a visitantes indesejados. Ficam a espera de serem convidados a se sentar, mas ninguém os convida. Certamente não oferecemos chá, nem perguntamos como vão as coisas. Ignoramos. Por fim, eles se sentem envergonhados e vão embora.
Nossa atenção se concentra apenas na inspiração e na expiração – é tudo o que devemos fazer. Se nossa mente se desviar e for novamente apanhada por pensamentos, apenas os soltamos e voltamos para a respiração. Se passamos todo o tempo com a respiração, nos perdendo e trazendo a mente de volta, nos perdendo novamente e trazendo a mente de volta, está ótimo, não tem problema. Pouco a pouco, a respiração começa a se destacar mais, tornando-se mais clara e vívida, enquanto todas as outas coisas passam para o segundo plano. Pensamentos e sons tornam-se ruídos distantes. Ao final, é claro que eles começarão a se acalmar por si, mas isso não acontecerá de imediato. As qualidades mais necessárias para a vida espiritual são paciência e perseverança.

Prajna  Paramita, Ou SABEDORIA.

Demos uma olhada em shamatha, essa ideia de deixar a mente mais quieta e calma, mais concentrada. Também consideramos o fato de que shamatha ajuda a mente a enxergar o fundo do lago. Mas ela não remove o lodo, não remove todo o lixo e todas as ervas daninhas que estão no fundo.
Quando eu estava em Lahaul, fora da minha caverna, havia uma area plana que parecia um pático. Era de terra endurecida e na supercífice havia moitas de florzinhas bonitas. Quando chovia, tudo ficava barrento, e decidi assentar algumas pedras grandes e planas. Isso significava que eu teria que arrancar as florzinhas. Decidi que a única maneira de me livrar daquelas flores delicadas era não apenas cortá-las, mas arrancar todas as raízes para que não crescessem novamente. Imaginei que puxaria e elas sairiam. Porém, quando comecei a rastrear as raízes das florizinhas, descobri que literalmente estendiam-se por todo o pático. Estavam espalhadas e interconectadas em uma enorme rede subterrânea, embora apenas algumas pequenas moitas fossem visíveis na superfície. As ervas daninhas da nossa mente são assim. Além de tudo, parecem atraentes. ”Ah, eu amo chocolate” ou ”Eu adoro roupas novas”. Tão inocente. Mas essas raízes de nosso desejo são profundas e grossas, espalham-se e estão na base de tudo. Esse é o problema. Essas raizes de negatividades, nossas ilusões, nossa má vontade e nossa ganância são tão profundamente arraigadas em nossa mente que permeiam tudo, e muitas vezes nem sequer as reconhecemos pelo que realmente são. Podemos questionar para que arrancá-las fora Puxamos um pouco aqui, cortamos e aparamos um pouco ali, mas não enfrentamos esse sistema de raízes penetrantes.
A mim parece que a meditação vipassana lida com a mente em duas frentes que, ao fina, se unem na realização da natureza vazia da mente. Primeiro, lidamos com o fato de que nossa mente é permeada por impulsos negativos muito profundos, que criam muita dor e muitos problemas em nossa vida, para nós mesmos e para os outros. Além disso, há toda a questão de quem afinal experimenta essa doer e esses problemas. Trataremos disso resumidamente, pois é um assunto vasto.
Por meio da pratica de shamatha, nossa mente se acalma. E, a medida que a mente se aquieta, o fluxo de pensamentos passa por 3 estágios. Primeiro é como uma cachoeira, uma queda dagua estrondosa. Depois, torna-se como um rio turbulento, tornnado-se gradualmente mais placido conforme vai correndo. Eventualmente o rio deságua no oceano. Talvez em nossa prática de meditação da permanência serena, nossa mente tenha chegado ao ponto em que nao é mais uma cachoeira, é como um rio correndo calmamente. Neste ponto não precismaos entrar no oceano de samadhi, ou absorção profunda.  Isso não é tão importante. Precisamos apenas deixar a mente mais quieta, precisamos apenas adquirir a capacidade de nos concentrarmos em um único ponto, ter concenração unidirecionada. Essas duas condições são necessárias, mas não precisamos ficar em um estado sem quaisquer pensamentos.
Anteriormente, como estávamos desenvolvendo a concentração unifocada, ignorávamos os pensamentos. Não dávamos qualquer atenção a eles. Dávamos atenção ao ponto focal de nossa concentração, que era a respiração. Agora, no entanto, aplicamos a concentração aos próprios pensamentos. Pode-se dizer que isso é como alguém sentado na beira de um rio apenas observando- o fluir. Não tentamos represar o rio, ou alterar seu fluxo de forma alguma, estamos apenas sentados as margens de nosso rio mental, observando os pensamentos fluírem. Não tentamos interferir. Não fazemos nada a respeito. O importante é não ficarmos fascinados ou sermos capturados pelos pensamentos – ”Oh, que ideia interessante. Hmm sim certo”. – e no minuto seguinte nossa mente é carregada rio abaixo. Precisamos apenas observar os pensamentos fluindo. No entanto, se observamos a mente muito tensos, mantendo todos pensamentos, acabamos nos desequilibrando. O mestre zen Suzuki Roshi disse que a meneira de controlar uma vaca é dar-lhe um amplo plasto. Quando tentamos desenvolver as qualidades da consciência, da atenção plena e da observação da mente, é muito importante dar a mente um bom pasto bem amplo e não a mantendo muito apertada. Essa tensão extrema não é o que desejamos. Em vez disso, queremos a sensação de permitir que nossos pensamentos venham e flutuam, e, enquanto isso, tomamos conhecimento, observamos, vemos os pensamentos, e se perderemos alguns não faz mal.
Assim, esta é a etapa que vem depois de termos praticado com a respiração ou alguma objeto a nossa frente. Quando os pensamentos se acalmaram um pouco e não estão caóticos, e quando o foco, a concentração e a consciência se tornaram um pouco mais fortes e bem definidos, aí sim levamos a atenção da respiração para a própria mente. Segundo a psicologia budista, não podemos ter dois pensamentos ao mesmo tempo. Dois estados mentais não podem surgir em nossa consistência ao mesmo tempo. Os estados mentais são incrivelmente rápidos, e no entanto, sequenciais. Portanto, a medida que temos mais momentos de consciencia, temos menos momentos de pensamento discursivo. Os pensamentos começam a desacelerar, começa a haver menos pensamentos, [..] quando chegamos a esse ponto, começamos a desenvolver o que é chamado de insight. Começamos a usar essa inteligencia para observar a própria mente. 
Como eu disse antes, vivemos a partir da mente, experienciamos qualquer coisa apenas por meio da mente. No entanto, não a conhecemos. Nunca olhamos para ela. Dizemos ”Eu acho”, ”eu me lembro”, ”na minha opinião”, ”meu julgamento é”. Estamos cheios de julgamentos, intenções, ideias, pensamentos, fantasias, sonhos e memórias, mas o que é um pensamento? Qual a sua aparência? De onde vem? Onde permanece? Para onde vai? Qual é a sensação? Se parece com o que? ”Estou com raiva”, ”Estou feliz”, ”estou triste” – que aparencia tem uma emoção? De onde vem? É dessa forma que usamos a mente para olhar para ela mesma. Tentamos ver o que é um pensamento  - qual a sua aparência. O que é? Podemos pensar a respeito de um pensamento, mas podemos realmente experienciá-lo?
Podemos continuar a investigar a mente. ”Tudo bem, há momentos em que há pensamentos. E depois há momentos em que não há pensamentos”. É igual ou diferente? E que tal a consciência que observa os pensamentos – a consciência é igual aos pensamentos ou é diferente? E a consciencia se parece com o que? Podemos ver o observador? Podemos observa-lo?
E então, é claro, podemos nos fazer a pergunta das perguntas: ”’Quem é o observador?”. Não vou dar a resposta a vocês! Nós dizemos: ”Eu acho”, ”eu me lembro”, ”eu gosto”, ”eu não gosto”, ”sou boa pessoa” ”sou má pessoa, mas quem é esse ”eu”? Nunca nos questionamos, nunca olhamos. Isso é essencial, porque estamos agarrados as nossas identificações, o que nos causa confusão e angústia.
Nós nos identificamos primeiramente com o corpo que temos neste momento: ”Eu sou uma mulher”, ”eu sou um homem”, ”eu sou branca, ”eu sou negra”,”eu sou europeia” ”eu sou americana, ”eu sou bonita”, ”eu sou feia”, ”eu sou gorda,”eu sou magra”, esta sou eu”. Mas é claro que não somos os nossos corpos. [...] Nos identificamos com nossos pensamentos, com nossas opiniões e com nossos julgamentos, e nos identificamos com nossas memórias, especialmente as tristes, especialmente as difíceis. Nos agarramos, e nossa identidade orbita em torno do sofrimento. Somos seres tão perversos, mas, quando olhamos para nossa mente, vemos que as memórias são apenas pensamentos – e isso é tudo. Os eventos que estamos recordando terminaram, aconeceram anos atrás. Não estão aqui, não existem. Tudo o que nos restou são os pensamentos, mas, quando olhamos para os pensamentos vemos que eles, em si mesmos, são bastantes transparentes. Um pensamento não é uma coisa. Então por que nos identificamos tanto com eles?
Nossas percepções criam a realidade que percebemos. Mas é claro que isso não quer dizer que a totalidade de fenômenos externos é puramente ilusão. Os tibetanos dizem que é como uma ilusão porque projetamos e não estamos conscientes de que é uma projeção nossa. Uma vez que nossas percepções são impuras e distorcidas pelo ego, não vemos as coisas como são, percebemos apenas a nossa própria versão, baseada na delusão.
Estamos olhando para a mente. Estamos olhando para o fluxo de pensamentos. Enquanto observamos os pensamentos e a consciência está em firme, os pensamentos começam a desacelerar. É como um filme: se começa a ser passado mais devagar e mais lentamente, reconhecemos quadro por quadro em vez do filme projetado. Da mesma forma, se nossa consciencia é clara e firme, os pensamento começam a desacelerar e podem ser reconhecido como unidades interligadas. E, quando nossa consciência estiver muito clara, pode acontecer do fluxo de pensamentos ser interrompido por uns instantes, havendo um intervalo entre o último pensamento e o seguinte. Quando existe esse intervalo, o observador se funde diretamente com aquilo que está subjacente ao pensamento, a natureza de clara luz da mente. Neste momento, surge a intuição direta e a realização da natureza da mente- não dual, não conceitual, não condicionada, além dos pensamentos.  Não somos capazes de pensar sobre isso, mas podemos experienciar.
Neste tipo de meditação, a ideia é conseguir o maior número possível de lampejos de visão não dual como esses e prolonga-los. A medida que a mene repousa naturalmente nessa consciência não nascida com mais frequência e por perídos mais longos, ao final o praticante irá permanecer nesse estado desperto o tempo todo. É um nível de consciência que não tem fronteiras. Não existe o eu e o outro. O céu não tem centro e o céu não tem circunferência, é ilimitado. O céu permeia tudo, não apenas o espaço acima de nós, mas todos os lugares. É o espaço. Sem o espaço, não poderíamos ser nada porque o espaço é tudo. Quando falamos sobre o nosso verdadeiro eu, temos a ideia de alguém sentado dentro de nos – maior, o melhor e mais maravilhoso eu. Mas não é disso que estamos falando, de maneira alguma. Quando realizamos a verdadeira natureza do nosso ser, onde esta o ”eu”, onde esta o ”outro”?  Quanto ao espaço, não posso dizer que este é o meu espaço e aquele é o seu. É apenas espaço. E a verdadeira natureza da mente é assim.
E essa natureza pode ser experienciada e realizada. É a mente de um buda. E esta qualidade vasta e ampla da mente está preenchida com todas as qualidades de sabedoria, compaixão e pureza. É a clara consciencia por trás do funcionamento dos nossos sentidos que nos permite conhecer as coisas, que ilumina nosso pensamento e nossas emoções. Por trás do movimento da mente conceitual está o vasto conhecer silencioso. É tão simples. Mas não acreditamos. E de fato é triste que isso nos escape. Ignoramos a simplicidade que está a nossa frente. [...]
[...] isso pode parecer muito frio, mas, as vezes, quando olhava nos olhos das outras pessoas ao meu redor, podia ver que estavam extremamente envolvidas com o que ouviam, viam e pensavam, e que não havia qualquer espaço interno. Por conta disso, suas mentes eram muito turbulentas, assim como minha própria mente também costumava ser. Uma compaixão imensa brotou dentro de mim porque entendi nossa situação difícil de forma muito clara.
A compaixão genuína surge do insight. Normalmente, quando olhamos e quando experimentamos alguma coisa, acreditamos para valer no que estamos vendo e experimentando. Ficamos envolvidos. É como se não houvesse espaço interno. Porém, quando desenvolvemos a consciencia pura, não ficamos mais submersos em nossos pensamentos. A consciência está sempre por trás do pensamentos e dos sentimentos.
E assim nós praticamos. Praticamos a habilidade de dar um passo atrás para ver os pensamentos memórias, sentimentos e emoções apenas como pensamentos, memórias e sentimentos, meramente como estados mentais, e não como algo sólido ou real. ”Eu” e ”meu” são apenas estados mentais. Eles vêm, permanecem por um tempo e vão. Isso é tudo o que realmente está acontecendo, mas por não termos espaço em nossa mente, não conseguimos ver. A meditação nos permite ter espaço para ver que pensamentos e sentimentos não são algo sólido, opaco. São vazios em sua natureza, como uma bolha. Não podemos agarrá-los. Se olhamos para o pensamento em si, ele evapora. Em última análise, esta é a maneira mais hábil para lidarmos com as emoções, porque, quando qualquer emoção vem a tona, podemos olhá-la diretamente e, no momento em que a vemos, ela simplesmente desaparece. Tomemos uma emoção negativa como a raiva, por exemplo. No exato instante em que o pensamento de raiva se transforma espontaneamente em uma forma sutil de energia clara e aguda. Os venenos da mente, em suas raízes, são uma fonte de grande energia de sabedoria. O problema é que permitimos que se desenvolvam sem reconhecê-los, e surgem em formas muito distorcidas, como ganância, raiva e ciúme. Contudo, se conseguimos pegá-los no exato momento em que emergem na consciência, têm vibração e clareza. É uma forma extremamente clara de energia.
Nos ensinamentos mais elevados se diz que quanto maiores as nossas impurezas emocionais, maior a nossa sabedoria. Entretanto, até que possamos pegar o pensametno em sua forma incipiente, no momento em que nasce – a menos que possamos fazer isso e transformá-lo naquele instante -, será melhor tentar lidar com as emoções negativas de outras maneiras. Porém, uma vez que possamos fazer isso, uma vez que tenhamos essa consciencia poderosa que você as coisas de forma clara a cada momento, não há nada a temer, porque cada pensametno que aparece é transformado em energia de sabedoria.
Nos textos tibetanos se diz ”Olhe, onde está a mente? Está no estomago? Esta no pé? No coração?”. Nesses textos, nunca se pergunta: ”Está na cabeça?” Não é interessante? Talvez nunca tenha ocorrido a eles que fosse posível a mente estar na cabeça. Certa vez, lembro que meu lama, Khamtrul Rinpoche, disse que era muito curioso que os ocidentais pensarem que a mente está na cabeça. Disso que o cérebro esta na cabeça mas o cérebro não é a mente. ”Já sabemos muito sobre o cérebro, mas ainda não encontramos a mente”, disse um famoso neurocirurgião. Quando os ocidentais, que dão muito valor a cabeça, meditam, acontece frequentemente de a meditação ficar localizada na cabeça. As vezes, as pessoas tem dores de cabeça por causa disso.
Se alguém me dissesse: ”Eu sei que esta manhã você roubou minha carteira. Você é uma ladra!”. Eu diria: ”Quem? Eu?”, e apontaria para meu peito. Eu não diria ”Quem? Eu?” apontando para cabeça. [..]
A perfeição da sabedoria tem a ver com a qualdiade de vacuidade. Os budistas falam muito sobre a vacuidade.  Porém, quando os budistas dizem que tudo é vazio, estão falando basicamente de 2 coisas: uma é que nada existe por si mesmo, nada existe em si e por si só. Tudo pode surgir apenas em relação com todo o resto. É bastante óbvio. Não podemos pensar sobre a escuridão a menos que pensemos sobre a luz. Não podemos ter a esquerda a menos que tenhamos a direita. Só podemos pensar em termos relativos. A filosofia ocidental também lida com isso. Existem estudiosos na tradiçao budista que anaisam tudo em termos de seus componentes. Esse relógio, por exemplo. Se eu disser: ”O que é isso?” Vocês vão responder ”É um relógio”. Então podemos questionar: ”Qual parte é o relógio?”” A da frente? A de trás? A pulseira? O mecanismo interno?”‘ . Continuamos investigando para tentar encontrar a ”relogiedade”, o que faz o relógio um relógio, mas nunca poderemos encontrar o relógio em si.  É apenas um rótulo que damos a uma combinação de muitas coisas.  A coisa em si não existe. É vazia de existência intrínseca. Nunca conseguimos encontrar a coisa em si e por si. Ttudo o que vemos e experienciamos é um rótulo convencional. As pessoas passam 30 anos estudando esta abordagem. Vocês tem sorte – conseguiram em apenas algumas frases!
O outro significado de vacuidade é o que abordamos anteriormente, essa qualidade de espaço de todas as coisas que permite que sejam preenchhidas, mas aquilo que preenche é intrinsecamente vazio. E isso se aplica também a e mente. Os filósofos e estudiosos passam muitos anos analisando a realidade externa. Os iogues analisam a realidade interna.
Durante minha primeira lição de meditação com o meu velho professor iogue, ele apontou para uma mesinha e perguntou ”Aquela mesa é vazi?”
”Sim”, eu disse. Tinha feito meus estudos budistas.
”Você vê que ela é vazia?”
”Não”, respondi.
”Sua mente é vazia?” disse ele.
”Sim”, disse, com um pouco mais de confiança.
”Você vê que ela é vazia?”
”Não”
[...] uma vez entendida a vacuidade da mente, entendemos tudo. Quando realizamos a natureza da mente, não apenas pensamos a respeito, mas vemos diretamente como ela funciona e como projeta a realidade externa.
Considere que qualquer físico diria que esta mesa é basicamente vazia. É espaço com uns prótons e nêutrons esvoaçando. Mas não vemos assim. Nossa experiência não é essa. Experienciamos a mesa como algo muito sólido. Ela pesa quando tento erguê-la. Embora essa seja a minha experiencia, não é assim que um físico vê a matéria, não é? Portanto, o que estou experimentando é o que a minha mente projeta. Agora, se eu tivesse sentidos muito diferentes e um tipo diferente de mente, é provavel que experienciasse a mesa de uma forma completamente distinta. Se fosse um daqueles insetos que fazem furos na maneira, minha percepção da mesa seria diferente, mas também seria real. Para o cupim, seria real.
[...] nós acreditamos em nossos sentidos, temos uma espécie de consenso e conspiração para ver as coisas conforme nossas percepções sensoriais nos apresentam. Está ótimo, porque é assim que funcionamos, e não há nada de errado com isso em um nível relativo. É´assim que estamos equipados para lidar com a vida em um plano convencional. Mas o problema surge quando pensamos que isso é verdadeiro. O problema surge porque acreditamos que nossos pensamentos condicionados estão nos dizendo a verdade.
Acreditamos implicitamente em nossas identidades muito transitórias. O problema não é o ego – o problema é nossa identificação com o ego. A solução é saber que estamos apenas desempenhando um papel, como um ator. Para ser convincente, o ator precisa desempenhar o papel de forma mais persuasiva possível. O ator se identifica com o papel. Mas que problemão se o ator sai do palco e pensa que ainda é o personagem! O termo ”personalidade” vem da palavra latina persona, que era a máscara que os atores usavam no palco para representar os diferentes personagens. O problema é que nunca tiramos as nossas máscaras, mesmo na privacidade do nosso quarto. Pensamos: ”Este é quem realmente sou”. 
[...] Por trás de tudo com o que nos identificamos está a consciência vasta e aberta que não é apenas o conhecimento, mas é em si a plenitude da sabedoria e compaixão. Sabedoria significa vermos as coisas como realmente são. Compreendemos as coisas com clareza, sem distorções. Quando falamos sobre sabedoria e vacuidade, não nos referimos a algo frio e distante. Esta consciência ampla e aberta contém tudo.
A mente de Buda é vazia, por isso, pode estar repleta de todas as qualidades. Estamos plenos de todas as qualidades do Buda. Neste momento, elas estão apenas encobertas pelo esquecimento. A única maneira de descobri-las é olhar para dentro e começar a remover os falsos véus que cobrem o que sempre esteve presente, esperando ser encontrado.

O trecho acima é uma pequena parte do livro ‘No coração da vida: Sabedoria e compaixão para o cotidiano”. O primeiro livro de Jetsunma Tenzin Palmo em português. Para adquirir, clique aqui. Trata-se de um verdeiro presente e oportunidade ter uma obra destas em português.
O conteúdo deste livro refere-se a praticantes comuns preocupados em traduzir as instruções do Dharma para uma experiência de vida em andamento.
Um aspecto importante do Dharma trata da transformação de nossa mente e atitudes ordinárias em algo altamente positivo, que traga benefícios não só para nós mesmos, como para todos que tenham contato conosco. O problema básico que encaramos é como mudar uma mente cheia de pensamentos e emoções negativos – ganância, raiva, ansiedade, inveja e por aí vai – em uma mente mais pacífica e cordial, com a qual seja um prazer para todo mundo (inclusive nós mesmos) viver. Este livro estabelece de forma simples alguns indicadores para ajudar praticantes comuns a usar o Dharma para levar uma vida mais significativa.
Nossa mente, com seu fluxo incessante de pensamentos, memórias, opiniões, esperanças e medos, é nossa companhia constante, da qual não conseguimos escapar nem mesmo em sonhos. Assim, faz sentido cultivar para nossa jornada uma companhia de viagem que valha a pena. 

Assista o vídeo do ensinamento e depois complemente seu aprendizado com a leitura do texto. A prática da meditação e sabedoria no cotidiano, precioso ensinamento por Jetsunma Tenzin Palmo

Fonte:http://www.budavirtual.com.br/pratica-da-meditacao-e-sabedoria-cotidiano-precioso-ensinamento/

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