Para proveito dos ignorantes eu falo em reencarnação, para proveito dos sábios eu falo em ausência de vida e morte.
Buda, citado pelo Lama Padma Samten
A revelação da vida eterna do buda
Este é o
capitulo "Juryo" ou "A revelação da vida eterna do buda".Texto com
refexões,koans,revelações, excelente para os buscadores da realidade meditarem e
buscarem a sua fonte.Com muito contentamento, abaixo disponibilizamos aos
estudiosos, as sábias parábolas do buda:
Capítulo Juryo
Nesse momento...o buda dirigiu-se aos bodhisattwas e à
grande assembléia:
"Homens de fé devota,creiam e compreendam as palavras verdadeiras do buda".
E mais uma vez disse à grande assembléia:
"Creiam e compreendam as palavras verdadeiras do buda."
E novamente dirigiu-se à assembléia:
"Creiam e compreendam as palavras verdadeiras do buda."
Neste momento,os bodisattwas e a grande assembléia,tendo Miroku como lider,uniram as palmas das mãos e dirigiram-se ao buda dizendo:
"Venerável,suplicamos-lhe que nos explique.Acreditaremos e aceitaremos as palavras do buda."
Eles repetiram esta frase por três vezes e então fizeram pela quarta vez:
"Suplicamos-lhe que nos explique.Acreditaremos e aceitaremos as palvras do buda."
"Nesse momento,o buda,vendo que os bodisattwas repetiram a sua súplica por mais de três vezes e que não iriam parar,disse-lhes o seguinte:
"Ouçam atentamente sobre o segredo do buda e seus poderes místicos.Todos os seres dos mundos de Alegria,Tranquilidade e também de ira acreditam que o buda sakiamuny,após deixar o palácio dos Sakyas,sentou-se no lugar da meditação não muito distante da cidade de gaya e ali atingiu a suprema e perfeita iluminação.No entanto,homens de fé devota,já se passaram infindáveis centenas de milhares de nayutas de kalpas.Suponhamos que uma pessoa possa reduzir quinhentos quatrilhões de nayuta asamkhya de grandes mundos em partículas de pó.Então movendo-se para o leste cada vez que passa por quinhentos quatrilhões de nayuta assamkhya de países deixa cair uma particula de pó.Essa pessoa continua rumando para o leste até derrubar todas as particulas de pó.Homens de fé devota,qual é a sua opinião?Será que o total de todos esses paises pelos quais ela passou pode ser imaginado ou cauculado?
O bodisattwa Miroku e os demais disseram ao buda:
"Venerável,esses países são tão imensuráveis e infinitos que ninguém pode calcular quantos são,tampouco a mente tem capacidade para abarcá-los.
Nem mesmo todos os homens de erudição e absorção com sua sabedoria livre da ilusão poderiam imaginar ou calcular esse número.Embora estejamos no estágio de avivartika,não podemos compreender esta questão.Venerável,só podemos dizer que esses países são imensuráveis e infinitos.
Nesse momento,o buda dirigiu-se à multidão de grandes bodisattwas:
"Agora,homens de fé devota,eu lhes digo claramente.Suponhamos que todos esses mundos,tendo recebido ou não uma particula de pó,sejam uma vez mais reduzidos a pó.Digamos que cada particula represente um kalpa.O tempo transcorrido desde que eu na realidade atingi a iluminação supera este número em cem quatrilhões de nayuta assamkhya de kalpas. Desde então,tenho estado sempre neste mundo Saha pregando e ensinado a Lei.E onde quer que esteja,tenho conduzido e beneficiado às pessoas de quinhentos quatrilhões de nayuta assamkhya de mundos.Homens de fé devota durante aquele tempo ensinei sobre o buda "Nentos" e outros,descrevi como eles entraram no nirvana.Utilizei tudo isso como um meio para estabelecer distinções.Homens de devota fé,quando as pessoas vem ao meu encontro,emprego a visão do buda para observar a sua fé e ver se as suas demais capacidades são aguçadas ou morosas e então,dependendo da receptividade delas,apareço em distintos mundos e prego meus ensinos com diferentes nomes e descrevo a duração de tempo durante o qual meus ensinos permanecerão válidos.Em algumas ocasiões,quando faço o meu advento,digo à elas que estou para entrar no "Nirvana",e também emprego diferentes meios para ensinar a maravilhosa e mística lei,alegrando seus corações.
Homens de devota fé,eu,o buda,observei que há muitas pessoas que se contentam com ensinos inferiores,que são pobres de virtudes e cheias de desejos mundanos.A elas ensinei que em minha juventude entrei para o sacerdócio e mais tarde o Anuttara-samyak-sambodhy(iluminação),mas,na verdade,a época em que atingi a iluminação é extremamente remota,conforme já disse a vocês.Este é simplesmente um meio que emprego para ensinar e converter as pessoas,e fazer com que sigam o caminho do buda.Esta é a razão porque falo desta maneira. Homens de fé devota,todos os sutras expostos pelo buda têm como propósito salvar e iluminar as pessoas. Algumas vezes falo de min mesmo,outras vezes falo dos outros; Algumas vezes revelo a mim mesmo,outras vezes aos outros; Algumas vezes mostro meus próprios atos,outras vezes,os atos dos outros. Tudo o que ensino é verdadeiro,nada é falso. Por que faço isso? A razão é que o buda vê o verdadeiro aspécto do mundo tríplice exatamente como ele é.Não há fluxo nem refluxo de nascimento e morte,nem existência neste mundo e extinção depois. Ele não é substancial,nem vazio,não é consistente nem diverso. Não é o que aqueles que habitam o mundo triplice pensam que seja. Tudo isso o buda vê claramente,totalmente livre de erros. "As passoas possuem naturezas,desejos,comportamentos,pensamentos e julgamentos diferentes. Por essa razão emprego diferentes ensinos,várias parábolas e histórias sobre relações causais para possibilitá-las a criarem boas causas. Esta prática,própria de um buda,eu a tenho realizado ininterruptamente,sem nunca negligenciá-la por um momento sequer." "Desta forma,desde que atingi a iluminação,um período de tempo extremamente longo se passou. A extensão da minha vida é infindáveis asamkhya de kalpas,e durante este tempo sempre estive aqui sem ter entrado em extinção. Homens de fé devota,uma vez eu também realizei a prática de bodhisattwa, e a vida que eu alcansei ainda perdura sem se exaurir. Ela durará ainda duas vezes o tempo de Gohiaku Jintengo". Embora na realidade jamais entre em extinção prenuncio minha própria morte. Esse é um meio hábil empregado pelo buda para ensinar e converter as pessoas. Por que faço isso? Porque se o buda permanece no mundo por um longo tempo,as pessoas de poucas virtudes não conseguirão acumular boas causas,por viverem na pobreza e na miséria irão se apegar aos cinco desejos e cairão nas armadilhas dos pensamentos ilusórios. Se vêem que o buda sempre se encontra neste mundo e que nunca entra em extinção,agirão com arrogância e egoismo,ficarão desecorajados ou se tornarão negligentes,não conseguirão compreender o quanto é difícil encontrar o buda e não irão se aproximar dele com respeito e reverência. Emtão,como um meio hábil,o buda diz:
Monges,devem saber que é muito raro viver na mesma época em que o buda aparece no mundo,"Qual é a razão disso? Porque mesmo decorrido um tempo inimaginável de cem,mil,dez mil,cem mil kalpas entre as pessoas de poucas virtudes,algumas terão a oportunidade de ver o buda e outras não. Por essa razão,eu lhes digo: "Monges é extremamente difícil conseguir ver o buda". Ao ouvirem essas palavras,as pessoas compreenderão como é rara a oportnidade de ver um Buda. Em seus corações surgirão a vontade e o desejo ardente de contemplá-lo. Assim,elas o respeitarão e se esforçarão para acumular boas causas. Portanto,o Buda anuncia sua própria morte mesmo que na realidade isso não ocorra. Homens de fé devota,todos os Budas ensinam a lei assim,através de meios. Eles agem assim para salvar as pessoas de maneira que o fazem é verdadeiro,nunca falso. Imaginem,por exemplo,que haja um médico sábio e habilidoso que sabe como preparar remédios para curar eficazmente todos os tipos de doenças. Ele tem muitos filhos,talvez dez,vinte,até mesmo cem. O médico viaja para uma terra distante para tratar de um determinado assunto. Na ausência do pai os filhos bebem um certo tipo de veneno que os faz enlouquecerem de dor e contorcerem-se no chão. Nesse momento o pai retorna para casa e percebe que eles haviam tomado veneno. Alguns haviam perdido totalmente a razão,enquanto outros,não. Ao notarem que o pai havia retornado de tão longe,felizes os filhos o abraçam,implorando de joelhos: "Que bom que está aqui a salvo. Fomos estúpidos ao tomar veneno por engano! Suplicamos-lhe que nos cure e nos deixe continuar a viver!"
O pai,vendo seus filhos naquele sofrimento começa a preparar várias prescrições. Colhe excelentes ervas medicinais que reúnem todas as qualidades de cor,fragrãncia e sabor. Ele então mói,peneira e as mistura.Oferece uma dose para os filhos e lhes diz:"este é um remédio altamente benéfico que reúne todas as qualidades de cor,fragrância e sabor. Tomem-no e irão se sentir rapidamente aliviados de seus sofrimentos e livres de todos os males".
As crianças que ainda estavam com a mente sã compreendem que se trata de um remédio excelente tanto na cor como na fragrância;pelo fato de beberem-no rapidamente,conseguem se curar por completo da enfermidade.As que haviam perdido a razão alegram-se igualmente ao ver o pai regressar e suplicam-lhe que as cure,porém quando este lhes dá o remédio recusam-se a tomá-lo. Por que? Porque o veneno havia penetrado profundamente e a mente delas já não mais raciocinava com antes. Assim,embora o remédio tivesse excelente cor e fragrância,elas não percebem o bem que ele faz.
O pai pensa: "Meus pobres filhos! O veneno injerido afetou-lhes a mente por completo. Apesar de estarem felizes por me verem e pedirem que os curem recusam-se a tomar este excelente remédio. Agora terei de recorrer a algum meio para que eles tomem o remédio". Assim sendo ele diz para as crianças: "Ouçam meus filhos,estou ficando velho e fraco. A minha vida está chegando ao fim. Deixo aqui este excelente remédio para vocês. Devem tomá-lo sem se preocupar se fará efeito". Logo após ter dado essas instruções,ele parte rumo a outras terras,de onde envia um mensageiro para anunciar aos filhos: "Vosso pai falacei". Nesse momento, os filhos,ao escutarem que o pai os havia abandonado e morrido,são tomados pela dor e consternação e pensam: "Se nosso pai ainda estivesse vivo, teria piedade de nós e faria algo para nos salvar. Porém,ele nos abandonou e morreu em alguma terra distante. Agora somos órfãos desprotegidos e não temos ninguém em quem possamos confiar!" Sentindo essa angústia constante,por fim recobram a razão e compreendem que o remédio de fato tem excelente cor,fragrância e sabor. As crianças tomam o remédio sendo portanto curadas de todos os efeitos do veneno. O pai ao saber da cura dos filhos,regressa imediatamente para casa e aparece diante deles uma vaz mais.
"Homens de fé devota,o que acham disso? Poderia alguém acusar este médico habilidoso de mentiroso?" "Não,Honorável."
Então o Buda disse: "O mesmo sucede comigo.Uma infinidade de centenas de milhares de nayuta e de asamkhya de kalpas decorreram desde que atingi o estado de Buda.Porém,pelo bem dos seres vivos, emprego o poder dos meios hábeis e digo que vou entrar em extinção. Entretanto,em vista das circunstâncias,ninguém pode acusar-me de mentiroso. Nesse momento o Buda,desejando enfatizar uma vez mais o seu ensino,começa a dizer em forma de versos poéticos...
Trecho Jigague do Capítulo Juryo:
"Fonte - Preleção dos capítulos Hoben e Juryo, Daisaku Ikeda."
Tradução recitada:
Acompanhe acima,a pronúncia dos mantras do sutra de lótus.Recital ritimado:
Fonte:http://gnosishoje.blogspot.com.br/p/a-revelacao-da-vida-eterna-do-buda.html
"Homens de fé devota,creiam e compreendam as palavras verdadeiras do buda".
E mais uma vez disse à grande assembléia:
"Creiam e compreendam as palavras verdadeiras do buda."
E novamente dirigiu-se à assembléia:
"Creiam e compreendam as palavras verdadeiras do buda."
Neste momento,os bodisattwas e a grande assembléia,tendo Miroku como lider,uniram as palmas das mãos e dirigiram-se ao buda dizendo:
"Venerável,suplicamos-lhe que nos explique.Acreditaremos e aceitaremos as palavras do buda."
Eles repetiram esta frase por três vezes e então fizeram pela quarta vez:
"Suplicamos-lhe que nos explique.Acreditaremos e aceitaremos as palvras do buda."
"Nesse momento,o buda,vendo que os bodisattwas repetiram a sua súplica por mais de três vezes e que não iriam parar,disse-lhes o seguinte:
"Ouçam atentamente sobre o segredo do buda e seus poderes místicos.Todos os seres dos mundos de Alegria,Tranquilidade e também de ira acreditam que o buda sakiamuny,após deixar o palácio dos Sakyas,sentou-se no lugar da meditação não muito distante da cidade de gaya e ali atingiu a suprema e perfeita iluminação.No entanto,homens de fé devota,já se passaram infindáveis centenas de milhares de nayutas de kalpas.Suponhamos que uma pessoa possa reduzir quinhentos quatrilhões de nayuta asamkhya de grandes mundos em partículas de pó.Então movendo-se para o leste cada vez que passa por quinhentos quatrilhões de nayuta assamkhya de países deixa cair uma particula de pó.Essa pessoa continua rumando para o leste até derrubar todas as particulas de pó.Homens de fé devota,qual é a sua opinião?Será que o total de todos esses paises pelos quais ela passou pode ser imaginado ou cauculado?
O bodisattwa Miroku e os demais disseram ao buda:
"Venerável,esses países são tão imensuráveis e infinitos que ninguém pode calcular quantos são,tampouco a mente tem capacidade para abarcá-los.
Nem mesmo todos os homens de erudição e absorção com sua sabedoria livre da ilusão poderiam imaginar ou calcular esse número.Embora estejamos no estágio de avivartika,não podemos compreender esta questão.Venerável,só podemos dizer que esses países são imensuráveis e infinitos.
Nesse momento,o buda dirigiu-se à multidão de grandes bodisattwas:
"Agora,homens de fé devota,eu lhes digo claramente.Suponhamos que todos esses mundos,tendo recebido ou não uma particula de pó,sejam uma vez mais reduzidos a pó.Digamos que cada particula represente um kalpa.O tempo transcorrido desde que eu na realidade atingi a iluminação supera este número em cem quatrilhões de nayuta assamkhya de kalpas. Desde então,tenho estado sempre neste mundo Saha pregando e ensinado a Lei.E onde quer que esteja,tenho conduzido e beneficiado às pessoas de quinhentos quatrilhões de nayuta assamkhya de mundos.Homens de fé devota durante aquele tempo ensinei sobre o buda "Nentos" e outros,descrevi como eles entraram no nirvana.Utilizei tudo isso como um meio para estabelecer distinções.Homens de devota fé,quando as pessoas vem ao meu encontro,emprego a visão do buda para observar a sua fé e ver se as suas demais capacidades são aguçadas ou morosas e então,dependendo da receptividade delas,apareço em distintos mundos e prego meus ensinos com diferentes nomes e descrevo a duração de tempo durante o qual meus ensinos permanecerão válidos.Em algumas ocasiões,quando faço o meu advento,digo à elas que estou para entrar no "Nirvana",e também emprego diferentes meios para ensinar a maravilhosa e mística lei,alegrando seus corações.
Homens de devota fé,eu,o buda,observei que há muitas pessoas que se contentam com ensinos inferiores,que são pobres de virtudes e cheias de desejos mundanos.A elas ensinei que em minha juventude entrei para o sacerdócio e mais tarde o Anuttara-samyak-sambodhy(iluminação),mas,na verdade,a época em que atingi a iluminação é extremamente remota,conforme já disse a vocês.Este é simplesmente um meio que emprego para ensinar e converter as pessoas,e fazer com que sigam o caminho do buda.Esta é a razão porque falo desta maneira. Homens de fé devota,todos os sutras expostos pelo buda têm como propósito salvar e iluminar as pessoas. Algumas vezes falo de min mesmo,outras vezes falo dos outros; Algumas vezes revelo a mim mesmo,outras vezes aos outros; Algumas vezes mostro meus próprios atos,outras vezes,os atos dos outros. Tudo o que ensino é verdadeiro,nada é falso. Por que faço isso? A razão é que o buda vê o verdadeiro aspécto do mundo tríplice exatamente como ele é.Não há fluxo nem refluxo de nascimento e morte,nem existência neste mundo e extinção depois. Ele não é substancial,nem vazio,não é consistente nem diverso. Não é o que aqueles que habitam o mundo triplice pensam que seja. Tudo isso o buda vê claramente,totalmente livre de erros. "As passoas possuem naturezas,desejos,comportamentos,pensamentos e julgamentos diferentes. Por essa razão emprego diferentes ensinos,várias parábolas e histórias sobre relações causais para possibilitá-las a criarem boas causas. Esta prática,própria de um buda,eu a tenho realizado ininterruptamente,sem nunca negligenciá-la por um momento sequer." "Desta forma,desde que atingi a iluminação,um período de tempo extremamente longo se passou. A extensão da minha vida é infindáveis asamkhya de kalpas,e durante este tempo sempre estive aqui sem ter entrado em extinção. Homens de fé devota,uma vez eu também realizei a prática de bodhisattwa, e a vida que eu alcansei ainda perdura sem se exaurir. Ela durará ainda duas vezes o tempo de Gohiaku Jintengo". Embora na realidade jamais entre em extinção prenuncio minha própria morte. Esse é um meio hábil empregado pelo buda para ensinar e converter as pessoas. Por que faço isso? Porque se o buda permanece no mundo por um longo tempo,as pessoas de poucas virtudes não conseguirão acumular boas causas,por viverem na pobreza e na miséria irão se apegar aos cinco desejos e cairão nas armadilhas dos pensamentos ilusórios. Se vêem que o buda sempre se encontra neste mundo e que nunca entra em extinção,agirão com arrogância e egoismo,ficarão desecorajados ou se tornarão negligentes,não conseguirão compreender o quanto é difícil encontrar o buda e não irão se aproximar dele com respeito e reverência. Emtão,como um meio hábil,o buda diz:
Monges,devem saber que é muito raro viver na mesma época em que o buda aparece no mundo,"Qual é a razão disso? Porque mesmo decorrido um tempo inimaginável de cem,mil,dez mil,cem mil kalpas entre as pessoas de poucas virtudes,algumas terão a oportunidade de ver o buda e outras não. Por essa razão,eu lhes digo: "Monges é extremamente difícil conseguir ver o buda". Ao ouvirem essas palavras,as pessoas compreenderão como é rara a oportnidade de ver um Buda. Em seus corações surgirão a vontade e o desejo ardente de contemplá-lo. Assim,elas o respeitarão e se esforçarão para acumular boas causas. Portanto,o Buda anuncia sua própria morte mesmo que na realidade isso não ocorra. Homens de fé devota,todos os Budas ensinam a lei assim,através de meios. Eles agem assim para salvar as pessoas de maneira que o fazem é verdadeiro,nunca falso. Imaginem,por exemplo,que haja um médico sábio e habilidoso que sabe como preparar remédios para curar eficazmente todos os tipos de doenças. Ele tem muitos filhos,talvez dez,vinte,até mesmo cem. O médico viaja para uma terra distante para tratar de um determinado assunto. Na ausência do pai os filhos bebem um certo tipo de veneno que os faz enlouquecerem de dor e contorcerem-se no chão. Nesse momento o pai retorna para casa e percebe que eles haviam tomado veneno. Alguns haviam perdido totalmente a razão,enquanto outros,não. Ao notarem que o pai havia retornado de tão longe,felizes os filhos o abraçam,implorando de joelhos: "Que bom que está aqui a salvo. Fomos estúpidos ao tomar veneno por engano! Suplicamos-lhe que nos cure e nos deixe continuar a viver!"
O pai,vendo seus filhos naquele sofrimento começa a preparar várias prescrições. Colhe excelentes ervas medicinais que reúnem todas as qualidades de cor,fragrãncia e sabor. Ele então mói,peneira e as mistura.Oferece uma dose para os filhos e lhes diz:"este é um remédio altamente benéfico que reúne todas as qualidades de cor,fragrância e sabor. Tomem-no e irão se sentir rapidamente aliviados de seus sofrimentos e livres de todos os males".
As crianças que ainda estavam com a mente sã compreendem que se trata de um remédio excelente tanto na cor como na fragrância;pelo fato de beberem-no rapidamente,conseguem se curar por completo da enfermidade.As que haviam perdido a razão alegram-se igualmente ao ver o pai regressar e suplicam-lhe que as cure,porém quando este lhes dá o remédio recusam-se a tomá-lo. Por que? Porque o veneno havia penetrado profundamente e a mente delas já não mais raciocinava com antes. Assim,embora o remédio tivesse excelente cor e fragrância,elas não percebem o bem que ele faz.
O pai pensa: "Meus pobres filhos! O veneno injerido afetou-lhes a mente por completo. Apesar de estarem felizes por me verem e pedirem que os curem recusam-se a tomar este excelente remédio. Agora terei de recorrer a algum meio para que eles tomem o remédio". Assim sendo ele diz para as crianças: "Ouçam meus filhos,estou ficando velho e fraco. A minha vida está chegando ao fim. Deixo aqui este excelente remédio para vocês. Devem tomá-lo sem se preocupar se fará efeito". Logo após ter dado essas instruções,ele parte rumo a outras terras,de onde envia um mensageiro para anunciar aos filhos: "Vosso pai falacei". Nesse momento, os filhos,ao escutarem que o pai os havia abandonado e morrido,são tomados pela dor e consternação e pensam: "Se nosso pai ainda estivesse vivo, teria piedade de nós e faria algo para nos salvar. Porém,ele nos abandonou e morreu em alguma terra distante. Agora somos órfãos desprotegidos e não temos ninguém em quem possamos confiar!" Sentindo essa angústia constante,por fim recobram a razão e compreendem que o remédio de fato tem excelente cor,fragrância e sabor. As crianças tomam o remédio sendo portanto curadas de todos os efeitos do veneno. O pai ao saber da cura dos filhos,regressa imediatamente para casa e aparece diante deles uma vaz mais.
"Homens de fé devota,o que acham disso? Poderia alguém acusar este médico habilidoso de mentiroso?" "Não,Honorável."
Então o Buda disse: "O mesmo sucede comigo.Uma infinidade de centenas de milhares de nayuta e de asamkhya de kalpas decorreram desde que atingi o estado de Buda.Porém,pelo bem dos seres vivos, emprego o poder dos meios hábeis e digo que vou entrar em extinção. Entretanto,em vista das circunstâncias,ninguém pode acusar-me de mentiroso. Nesse momento o Buda,desejando enfatizar uma vez mais o seu ensino,começa a dizer em forma de versos poéticos...
Para os místicos
que desejem entrar em contato com a realidade budista,ver os paraisos,conhecer
os bodisatwas e budas de uma maneira segura,recomendo a recitação mântrica
"concentrada"do sutra de
lotús ,e a investigação esotérica
nos mundos superiores.Porém os resultados conquistados são de total
responsabilidade do praticante e dependem de fatores como: desenvolvimento
psíquico,dedicação pessoal e continuidade de propósitos,compreensão,Kharma e
Dharma,existências pretéritas,amor aos propósitos místicos,concentração
profunda,apoio interior do sagrado Atman,triunfo sobre os defeitos de
carácter,shidis,conduta reta,paciência,ausência de auto-cobrança,ausência de
pressa,serenidade,castidade científica,entre outros
fatores....
Trecho Jigague do Capítulo Juryo:
Myo ho rengue kyo — Sutra de Lótus
Nyo-rai-ju-ryo-hon,
dai-ju-roku — Jigague, trecho do capítulo
Juryo - revelação da vida eterna do buda
Ji-ga-toku-bu-rai — Desde que atingi o estado de Buda,
Sho-kyo-sho-ko-shu — infindáveis Kalpas
Ji-ga-toku-bu-rai — Desde que atingi o estado de Buda,
Sho-kyo-sho-ko-shu — infindáveis Kalpas
Mu-ryo-hyaku-sen-man
— transcorreram.
Oku-sai-a-so-gui — Constantemente
Jo-se-po-kyo-ke — venho pregando, ensinando e propagando
Mu-shu-oku-shu-jo — a Lei a milhares de seres vivos,
Oku-sai-a-so-gui — Constantemente
Jo-se-po-kyo-ke — venho pregando, ensinando e propagando
Mu-shu-oku-shu-jo — a Lei a milhares de seres vivos,
Ryo-nyu-o-butsu-do —
fazendo com que entrem no Caminho do Buda,
Ni-rai-mu-ryo-ko — e
tudo isso durante intermináveis kalpas
I-do-shu-jo-ko — Como um meio hábil,
Ho-ben-guen-ne-han — aparento entrar no nirvana para salvar todas as pessoas.
Ni-jitsu-fu-metsu-do — Mas, na realidade, não entro em extinção.
Jo-ju-shi-se-po — Sempre estou aqui ensinando a Lei.
Ga-jo-ju-o-shi — Sempre estou aqui.
I-do-shu-jo-ko — Como um meio hábil,
Ho-ben-guen-ne-han — aparento entrar no nirvana para salvar todas as pessoas.
Ni-jitsu-fu-metsu-do — Mas, na realidade, não entro em extinção.
Jo-ju-shi-se-po — Sempre estou aqui ensinando a Lei.
Ga-jo-ju-o-shi — Sempre estou aqui.
I-sho-jin-zu-riki —
Porém, devido ao meu poder místico
Ryo-ten-do-shu-jo — as pessoas de mente distorcida não conseguem me ver
Sui-gon-ni-fu-ken — mesmo quando estou bem perto delas.
Shu-ken-ga-metsu-do — Quando essa multidão de seres vê que entrei no nirvana,
Ko-ku-yo-sha-ri — consagra muitas oferendas às minhas relíquias.
Guen-kai-e-ren-bo — Todos abrigam o desejo único e ardente de contemplar-me.
Ni-sho-katsu-go-shin — Quando esses seres realmente se tornam fiéis,
Shu-jo-ki-shin-buku — honestos, justos e de propósitos pacíficos,
Shiti-jiki-i-nyu-nan — quando ver o Buda é o seu único pensamento,
I-shin-yo-ken-butsu — não hesitando mesmo que isso custe a própria vida,
Fu-ji-shaku-shin-myo — então, eu apareço
Ryo-ten-do-shu-jo — as pessoas de mente distorcida não conseguem me ver
Sui-gon-ni-fu-ken — mesmo quando estou bem perto delas.
Shu-ken-ga-metsu-do — Quando essa multidão de seres vê que entrei no nirvana,
Ko-ku-yo-sha-ri — consagra muitas oferendas às minhas relíquias.
Guen-kai-e-ren-bo — Todos abrigam o desejo único e ardente de contemplar-me.
Ni-sho-katsu-go-shin — Quando esses seres realmente se tornam fiéis,
Shu-jo-ki-shin-buku — honestos, justos e de propósitos pacíficos,
Shiti-jiki-i-nyu-nan — quando ver o Buda é o seu único pensamento,
I-shin-yo-ken-butsu — não hesitando mesmo que isso custe a própria vida,
Fu-ji-shaku-shin-myo — então, eu apareço
Ji-ga-gyu-shu-so —
junto à assembléia de discípulos
Ku-shutsu-ryo-ju-sen — sobre o Sagrado Pico da Águia.
Ga-ji-go-shu-jo — Nesse momento, digo à multidão de seres:
Ku-shutsu-ryo-ju-sen — sobre o Sagrado Pico da Águia.
Ga-ji-go-shu-jo — Nesse momento, digo à multidão de seres:
Jo-zai-shi-fu-metsu —
eu sempre estou aqui, jamais entro em extinção..
I-ho-ben-ri-ko — No
entanto, como um meio hábil,
Guen-u-metsu-fu-metsu — algumas vezes aparento entrar no nirvana.
Guen-u-metsu-fu-metsu — algumas vezes aparento entrar no nirvana.
Yo-koku-u-shu-jo — E
outras vezes, não.
Ku-gyo-shin-gyo-sha
— Quando em outras terras há seres
Ga-bu-o-hi tyu — que desejam respeitosa e sinceramente crer
I-setsu-mu-jo-ho — então eu também, junto a eles, pregarei esta Lei insuperável.
Ga-bu-o-hi tyu — que desejam respeitosa e sinceramente crer
I-setsu-mu-jo-ho — então eu também, junto a eles, pregarei esta Lei insuperável.
Nyo-to-fu-mon-shi —
Porém, não compreendendo minhas palavras,
Tan-ni-ga-metsu-do — todos aqui insistem em pensar que eu morri.
Ga-ken-sho-shu-jo — Quando vejo os seres afogados
Motsu-zai-o-ku-kai — em um mar de sofrimentos
Ko-fu-I-guen-shin — eu não me exponho,
Ryo-go-sho-katsu-go — para dessa forma fazer com que anseiem contemplar-me.
In-go-shin-ren-bo — Então, quando seu coração se enche de ansiedade,
Nai-shitsu-i-se-po — finalmente apareço e ensino a Lei para eles.
Jin-zu-riki-nyo-ze — Assim são meus poderes místicos.
O-a-so-gi-ko — Por infinitas kalpas,
Jo-zai-ryo-ju-sen — sempre estive no Pico da Águia e em muitos outros lugares.
Gyu-yo-sho-ju-sho — Enquanto os seres presenciam
Shu-jo-ken-ko-jin — o final de um kalpa
Tan-ni-ga-metsu-do — todos aqui insistem em pensar que eu morri.
Ga-ken-sho-shu-jo — Quando vejo os seres afogados
Motsu-zai-o-ku-kai — em um mar de sofrimentos
Ko-fu-I-guen-shin — eu não me exponho,
Ryo-go-sho-katsu-go — para dessa forma fazer com que anseiem contemplar-me.
In-go-shin-ren-bo — Então, quando seu coração se enche de ansiedade,
Nai-shitsu-i-se-po — finalmente apareço e ensino a Lei para eles.
Jin-zu-riki-nyo-ze — Assim são meus poderes místicos.
O-a-so-gi-ko — Por infinitas kalpas,
Jo-zai-ryo-ju-sen — sempre estive no Pico da Águia e em muitos outros lugares.
Gyu-yo-sho-ju-sho — Enquanto os seres presenciam
Shu-jo-ken-ko-jin — o final de um kalpa
Dai-ka-sho-sho-ji —
e tudo é consumido em chamas
Ga-shi-do-an-non — esta minha terra
Ten-nin-jo-ju-man — permanece segura e tranqüila
On-rin-sho-do-kaku — sempre cheia de seres humanos e seres celestiais.
Shu-ju-ho-sho-gon — Vários tipos de gemas adornam
Ho-ju-ta-ke-ka — seus corredores e pavilhões, jardins e bosques
Shu-ju-sho-yu-raku — Árvores preciosas dão flores e frutos em profusão, Sho-ten-gyaku-ten-ku — sob as quais os seres vivem felizes e tranqüilos.
Jo- sa-shu-gui-gaku — As divindades fazem repicar os tambores celestiais interpretando,-
U-man-da-ra-ke — sem cessar, a música mais diversa. Uma chuva de flores de mandara cai
San-butsu-gyu-dai-shu — espalhando suas pétalas sobre o Buda e a grande assembléia.
Ga-jo-do-fu-ki — Minha terra pura é indestrutível,
Ni-shu-ken-sho-jin — porém, a multidão a vê
Ga-shi-do-an-non — esta minha terra
Ten-nin-jo-ju-man — permanece segura e tranqüila
On-rin-sho-do-kaku — sempre cheia de seres humanos e seres celestiais.
Shu-ju-ho-sho-gon — Vários tipos de gemas adornam
Ho-ju-ta-ke-ka — seus corredores e pavilhões, jardins e bosques
Shu-ju-sho-yu-raku — Árvores preciosas dão flores e frutos em profusão, Sho-ten-gyaku-ten-ku — sob as quais os seres vivem felizes e tranqüilos.
Jo- sa-shu-gui-gaku — As divindades fazem repicar os tambores celestiais interpretando,-
U-man-da-ra-ke — sem cessar, a música mais diversa. Uma chuva de flores de mandara cai
San-butsu-gyu-dai-shu — espalhando suas pétalas sobre o Buda e a grande assembléia.
Ga-jo-do-fu-ki — Minha terra pura é indestrutível,
Ni-shu-ken-sho-jin — porém, a multidão a vê
U-fu-sho-ku-no —
consumir-se em chamas,
Nyo-ze-shitsu-ju-man — mergulhada em sofrimentos, angústia e temor.
Ze-sho-zai-shu-jo — Esses seres, devido a suas várias ofensas e causas
I-aku-go-in-nen — provenientes de suas más ações,
Nyo-ze-shitsu-ju-man — mergulhada em sofrimentos, angústia e temor.
Ze-sho-zai-shu-jo — Esses seres, devido a suas várias ofensas e causas
I-aku-go-in-nen — provenientes de suas más ações,
Ka-a-so-gi-ko —
passam infinitas kalpas
Fu-mon-san-bo-myo —
sem escutar o nome dos três tesouros.
Sho-u -hu-ku-doku — Mas os que praticam os caminhos meritórios,
Nyu-wa-shiti-jiki-sha — que são nobres e pacíficos, corretos e sinceros,
So-kai-ken-ga-shin — todos me vêem aqui em pessoa,
Sho-u -hu-ku-doku — Mas os que praticam os caminhos meritórios,
Nyu-wa-shiti-jiki-sha — que são nobres e pacíficos, corretos e sinceros,
So-kai-ken-ga-shin — todos me vêem aqui em pessoa,
Zai-shi-ni-se-po —
ensinando a Lei.
Waku-ji-i-shi-shu — Às vezes para essa multidão exponho
Setsu-butsu-ju-mu-ryo — que a duração da vida do Buda é imensurável;
Ku-nai-ken-bu-sha — e para aqueles que o vêem somente após um longo tempo
I-setsu-butsu-nan-ti — exponho o quanto é difícil encontrar-se com ele.
Ga-ti-riki-nyo-ze — O poder de minha sabedoria é tamanho
E-ko-sho-mu-ryo — que seus raios iluminam o infinito.
Waku-ji-i-shi-shu — Às vezes para essa multidão exponho
Setsu-butsu-ju-mu-ryo — que a duração da vida do Buda é imensurável;
Ku-nai-ken-bu-sha — e para aqueles que o vêem somente após um longo tempo
I-setsu-butsu-nan-ti — exponho o quanto é difícil encontrar-se com ele.
Ga-ti-riki-nyo-ze — O poder de minha sabedoria é tamanho
E-ko-sho-mu-ryo — que seus raios iluminam o infinito.
Ju-myo-mu-shu-ko —
Minha vida, extensa como incontáveis kalpas,
Ku-shu-go-sho-toku — resulta de uma prática muito longa.
Ku-shu-go-sho-toku — resulta de uma prática muito longa.
Nyo-to-u-ti-sha —
Homens de sabedoria,
Mo-to-shi-sho-gui —
não abriguem nenhuma dúvida sobre isso!
To-dan-ryo-yo-jin — Livrem-se das dúvidas definitivamente,
Butsu-go-ji-pu-ko — pois as palavras do Buda são sempre verdadeiras, nunca falsas.
Nyo-i-zen-ho-ben — O Buda é como um excelente médico
I-ji-o-shi-ko — que se vale de meios hábeis
Jitsu-zai-ni-gon-shi — para curar seus filhos iludidos.
To-dan-ryo-yo-jin — Livrem-se das dúvidas definitivamente,
Butsu-go-ji-pu-ko — pois as palavras do Buda são sempre verdadeiras, nunca falsas.
Nyo-i-zen-ho-ben — O Buda é como um excelente médico
I-ji-o-shi-ko — que se vale de meios hábeis
Jitsu-zai-ni-gon-shi — para curar seus filhos iludidos.
Mu-no-se-ko-mo —
Embora na realidade esteja vivo, anuncia que entrou no
nirvana.
Ga-yaku-i-se-bu —
Porém, ninguém pode acusá-lo de mentiroso.
Ku-sho-ku-guen-sha — Eu sou o pai deste mundo e salvo aqueles que sofrem e os que se encontram aflitos.
I-bon-bu-ten-do — Devido à ilusão das pessoas,
Jitsu-zai-ni-gon-metsu — apesar de eu estar vivo, anuncio que entrei no nirvana.
I-jo-ken-ga-ko — Pois se me vissem constantemente,
Ni-sho-kyo-shi-shin — a arrogância e o egoísmo tomariam conta de seu coração.
Ho-itsu-jaku-go-yaku — Ignorando as restrições, entregariam–se aos cinco desejos,
Da-o-aku-do-tyu — e cairiam nos maus caminhos da existência.
Ga-jo-ti-shu-jo — Estou sempre ciente de quem são as pessoas
Gyo-do-fu-gyo-do — que praticam o Caminho e as que não o praticam,
Zui-o-sho-ka-do — e, em resposta às suas necessidades de salvação
Ku-sho-ku-guen-sha — Eu sou o pai deste mundo e salvo aqueles que sofrem e os que se encontram aflitos.
I-bon-bu-ten-do — Devido à ilusão das pessoas,
Jitsu-zai-ni-gon-metsu — apesar de eu estar vivo, anuncio que entrei no nirvana.
I-jo-ken-ga-ko — Pois se me vissem constantemente,
Ni-sho-kyo-shi-shin — a arrogância e o egoísmo tomariam conta de seu coração.
Ho-itsu-jaku-go-yaku — Ignorando as restrições, entregariam–se aos cinco desejos,
Da-o-aku-do-tyu — e cairiam nos maus caminhos da existência.
Ga-jo-ti-shu-jo — Estou sempre ciente de quem são as pessoas
Gyo-do-fu-gyo-do — que praticam o Caminho e as que não o praticam,
Zui-o-sho-ka-do — e, em resposta às suas necessidades de salvação
I-se-shu-ju-ho —
ensino-lhes várias doutrinas.
Mai-ji sa-ze-nen — Medito constantemente:
Mai-ji sa-ze-nen — Medito constantemente:
I-ga-ryo-shu-jo —
Como posso conduzir as pessoas
Toku-nyu-mu-jo-do — ao caminho supremo
Soku-jo-ju-bu-shin — e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um buda?
Toku-nyu-mu-jo-do — ao caminho supremo
Soku-jo-ju-bu-shin — e fazer com que adquiram rapidamente o corpo de um buda?
"Fonte - Preleção dos capítulos Hoben e Juryo, Daisaku Ikeda."
Tradução recitada:
Acompanhe acima,a pronúncia dos mantras do sutra de lótus.Recital ritimado:
Fonte:http://gnosishoje.blogspot.com.br/p/a-revelacao-da-vida-eterna-do-buda.html
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