A PRÁTICA DA IMPERMANÊNCIA - UMA ENTREVISTA COM JOSEPH GOLDSTEIN


Inquiring Mind: Você poderia explicar rapidamente as três características e o papel que elas desempenham nos ensinamentos do Buda?

Joseph Goldstein: As três características – impermanência, sofrimento e não-eu, são uma clara e sucinta descrição da natureza dos fenômenos condicionados. Quando olhamos, nós vemos que toda experiência está constantemente mudando que é, portanto, não confiável; e esta experiência surge devido a condições e não de um desejo nosso de que as coisas sejam de um certo jeito. Entretanto, apenas a compreensão dessas três características não é suficiente. É a sabedoria que se adquire ao experienciá-las profundamente que liberta a mente do apego.
O perigo, eu acho, em qualquer tradição espiritual é permanecer no nível filosófico. No Budismo, podemos facilmente nos perder só no pensamento das várias listas – as Quatro Nobres Verdades, o Caminho Óctuplo, os Cinco Obstáculos, os Sete Fatores da Iluminação. É importante seguir essas formulações dos ensinamentos na sua essência e explorar como elas podem servir para a nossa libertação para que estejamos, ao mesmo tempo, conectados e inspirados pela verdadeira mensagem do que o Buda ensinou.

I.M: Portanto, as três características são os meios hábeis e a mente sem apego é o fruto?
J.G: Correto. As três características não são apenas afirmações filosóficas sobre a natureza do universo; isto não é o que importa. Elas são práticas. Existe um grande paradoxo aqui, porque essas verdades são ao mesmo tempo, óbvias e ocultas.
Elas são óbvias quando fazemos o esforço correto para realmente despertarmos para elas no momento presente e elas são ocultas quando nós, simplesmente, somos carregados pelas energias do hábito nas nossas vidas.
Por exemplo, por um lado, a impermanência é tão óbvia para quase todas as pessoas que, a grosso modo, nós geralmente a ignoramos. É uma verdade tão comum que não lhe damos nenhuma importância. E no entanto, quando realmente prestamos atenção, quando trazemos energia e um interesse real para esse entendimento, quando estamos realmente e vitalmente experimentando a impermanência da nossa experiência presente, nesse momento a mente não está se apegando. Esse é um fruto imediato – a mente livre de contrações, um coração relaxado.
I.M: Nos ensinamentos do Buda, você acha que é dada mais importância a alguma das três características como uma porta de acesso para a libertação?
J.G: Na teoria do abhidhamma, qualquer uma das três características é potencialmente a porta para a libertação: as pessoas podem ir pela porta da impermanência, pela porta do sofrimento ou pela porta número três do não-eu. Na prática do dhamma, qualquer uma das três características se apresenta mais prontamente para pessoas de temperamentos diferentes. Aquelas que vão pela porta da impermanência têm uma tendência para a fé; aquelas que vão pela porta do sofrimento têm uma facilidade para a concentração; e aquelas que vão pela porta do não-eu têm uma sabedoria desenvolvida.
I.M: Como é que a porta da impermanência está ligada com a fé?
J.G: Quando estou experimentando completamente a impermanência, a imagem que surge com frequência na mente, é a da prática de “rafting” em corredeiras. Nossa resposta ao perigo parece ser, ou de pânico e nos agarrarmos, ou de nos soltarmos completamente. Depois de termos passado por algumas corredeiras, desenvolvemos a fé e confiança para nos entregarmos e nos soltarmos. Nesse ponto da experiência, a fé parece ser a opção mais sábia.
I.M: Existe algum padrão de progressão meditativa que passa pelas três características?
J.G: Nos estágios tradicionais de insight, cada uma das três características se tornam predominantes em diferentes momentos. Por exemplo, um estágio inicial no aprofundamento real da prática é aquele do “surgir e desaparecer”, quando a pessoa vê a transitoriedade dos fenômenos muito claramente. Seguindo essa experiência profunda da impermanência, existe o insight do sofrimento proveniente desses fenômenos que estão mudando constantemente. Vemos a dissolução de todas as coisas, o que com frequência desencadeia os estágios de “medo, miséria e desgosto” – tudo isso como parte do insight crescente sobre a verdade do sofrimento. Dentro desse processo, a pessoa começa também a ver a qualidade não-eu dos fenômenos que nos leva à equanimidade e libertação final.
I.M: Como você descreveria impermanência?
J.G: Impermanência é a verdade básica universal e constante da mudança. Impermanência é, ao mesmo tempo, um processo contínuo de perda, no qual as coisas existem e então desaparecem, e um processo contínuo de renascimento ou criatividade no qual as coisas que não existem repentinamente aparecem. Podemos ver isso momento a momento na meditação. Por exemplo, sons, pensamentos ou sensações continuamente desaparecendo e novos surgindo. Podemos, também, ver isso claramente em situações corriqueiras das nossas vidas. Onde foi parar nossa experiência do café da manhã lá pelo fim da manhã? Onde ficou aquela conversa que tivemos com um amigo, no dia seguinte? Algumas vezes, estamos mais conscientes das coisas novas que estão surgindo, e outras, notamos o seu desaparecimento. Mas, a mudança é sempre óbvia quando prestamos atenção.
Eu acho muito poderosa a prática de prestar atenção, momento a momento, na experiência da mudança. Ao invés de somente ficar perdido no conteúdo do que está acontecendo, é possível, simultaneamente, prestar atenção ao fato de que a experiência está se alterando e fluindo. Isso não é uma coisa tão difícil de se fazer, mas é mais difícil lembrar de fazê-lo.
Sermos capazes de manter essa perspectiva da natureza transitória da experiência, mesmo quando estivermos passando por ela, ajuda a aliviar a ansiedade na nossa mente. Daqui a seis meses, será que nos lembraremos da raiva ou tristeza ou mesmo da alegria desse momento? Isso não significa que não devamos ser sensíveis ou responsáveis pelo que está acontecendo ao nosso redor, mas deveríamos sim olhar com o entendimento de que tudo está sempre mudando. Nós sabemos dessa verdade de forma abstrata mas com frequência, não desfrutamos dessa sabedoria. O ponto principal, realmente, é como usar a impermanência como um método para libertar a mente.
I.M: Nós vemos a mudança acontecendo ao nosso redor, mas não é ainda mais importante ver que nós mesmos estamos mudando?
J.G: Esse é um ponto importante. Ver impermanência não será tão eficiente se ainda acreditarmos que o observador é sólido ou concreto. A consciência da impermanência deve incluir o observador, nós mesmos, para que ela seja um lugar de libertação real. Isso pode ser muito sutil. Poderemos até saber que nossos pensamentos e sentimentos se mantêm mudando constantemente, mas será que investigamos a exata natureza da nossa mente que sabe? O que é consciência, e, ela é impermanente também? É claro que é fácil para mim, fazer estas perguntas, sentado aqui enquanto converso com você. O desafio real é olharmos profundamente e vermos por nós mesmos (ou não-nós mesmos).
I.M: S.N. Goenka faz com que seus estudantes foquem na impermanência das sensações físicas, como um meio de conscientizar que o observador está também em processo de mudança.
J.G: Essa é uma prática muito poderosa para muitas pessoas. E quanto mais for praticada, mais a pessoa poderá ficar consciente ao longo do dia.
I.M: De que outras formas podemos cultivar a habilidade de estarmos mais conscientes da impermanência no nosso dia-a-dia?
J.G: Coloque um grande aviso na geladeira: “Preste Atenção à Mudança”! (Risos) A consciência da impermanência é completamente acessível o tempo todo. Acho que existe uma crença enganosa nos círculos do dhamma, de que o insight profundo só pode vir durante retiros intensivos. Eu aprecio verdadeiramente o que acontece nos retiros, mas a natureza do mundo e a natureza das nossas mentes são exatamente as mesmas se estivermos em retiro ou fora dele. Saia para uma caminhada, abra a porta, ou mesmo movimente a sua mão. Impermanência está sempre ali. Note o que acontece em cada simples atividade durante o dia. Sons, visões, sensações e pensamentos estão continuamente mudando. Quanto mais notarmos isso, menos nos agarraremos e nos apegaremos. Quanto menos agarrarmos e nos apegarmos, mais tranqüilidade e liberdade haverá na mente. É muito simples, embora, como meu primeiro professor, Anagarika Munindra, sempre dizia: “Não é fácil”. Prestar atenção é algo que temos de praticar.
I.M: Agora, enquanto conversamos, você está com a atenção plena na impermanência?
J.G: Obviamente, a maioria das pessoas, e eu me incluo, não vive continuamente num estado de constante atenção plena na impermanência. Mas nós podemos ter a experiência dessa verdade muitas vezes todos os dias. Mesmo agora, podemos perguntar, “Onde ficou o início da nossa conversa? Onde ficou a experiência que tivemos quando pusemos a fita no gravador?” Já desapareceram. A experiência se mantém fluindo e mudando o tempo todo e o que estava aqui há trinta segundos atrás, já não está mais aqui,. Acho isso realmente um pouco mágico, um pouco misterioso ter essa consciência. Eu faço isso sempre que me lembro. Não é necessário nenhum tipo especial de estado mental e está sempre acessível.
Uma imagem que gosto de usar é a de estar num cinema e ser totalmente envolvido pela trama da estória. Então, de repente nos lembramos que estamos assistindo a um filme e naquele momento a magia é quebrada. Essa é uma boa analogia de como vivemos, com frequência : estamos completamente perdidos num filme, mas nada substancialmente importante está realmente acontecendo.
I.M: Algumas pessoas chamariam a sua afirmação de muito niilista. Você está dizendo que nada está acontecendo aqui realmente?
J.G: Quando digo que nada realmente está acontecendo, quero dizer que aquilo que está acontecendo não é o que pensamos. Um exemplo comum utilizado na literatura Budista é o de um sonho. O sonho está realmente acontecendo? Bem, está acontecendo realmente como um sonho. Nossa delusão é que nós não sabemos que é um sonho, então somos agarrados pela situação. Podemos fazer da nossa realidade um sonho lúcido? Quando prestamos atenção à impermanência, isso nos ajuda a acordar. Podemos também falar em termos de níveis absolutos e relativos de realidade e da união dos dois. Podemos estar totalmente engajados no nível relativo e ainda ter uma compreensão da perspectiva absoluta, da qual vemos a natureza impermanente dos fenômenos. Só então, poderemos estar engajados na experiência sem fixação e sem delusão. Ver a impermanência não implica numa falta de empatia ou falta de vínculo. De fato, com a consciência da impermanência existe muito menos uma noção de eu e outro, então uma pessoa pode se sentir ligada num nível mais profundo. Se não estivermos identificados com nenhum aspecto da experiência, incluindo a mente que sabe, então o que fica é a compreensão da inter-relação básica, o um nascido do zero. Kalu Rinpoche expressou isso tão claramente quando disse: “Nós vivemos na ilusão da aparência das coisas. Existe uma realidade. Nós somos essa realidade. Quando entendemos isso, vemos que não somos nada. E sendo nada, nós somos tudo. Isso é tudo”
I.M: A verdade da impermanência está se tornando bastante aparente para a grande maioria de membros da sangha ocidental que está entrando nos anos e notando a impermanência nos cabelos, dentes e na força dos músculos. Quais são as suas reflexões a respeito do processo de envelhecimento?
J.G: Acho que ver a impermanência do corpo pode levar a uma das duas direções. Obviamente, podemos sentir muito desconforto sobre a natureza decadente da nossa carne e ossos, o que significa que ao mesmo tempo estamos identificados com o nosso corpo. Se nos vemos sensíveis ao nosso envelhecimento, isso revela onde estamos presos o que pode ser de grande ajuda no nosso processo de nos soltarmos disso. Mas se observarmos nossa impermanência física com a compreensão de que o corpo é desprovido de um eu, que ele é uma combinação de elementos básicos, então ver sua natureza deteriorante pode ser libertadora. Tem sido de grande ajuda para mim, lembrar que a mudança não é um erro. É assim que as coisas são. Portanto, ao experimentar o envelhecimento do corpo, meu mantra se transformou em: “É assim que as coisas são.” Emaho! (Que incrível!)



Fonte:http://www.acessoaoinsight.net/


Joseph Goldstein tem dirigido retiros de meditação vipassana e amor bondade em todo o mundo desde 1974. Ele é um dos fundadores da Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts, onde é um dos professores residentes. Em 1989, juntamente com vários outros professores e estudantes de meditação vipassana ajudou a estabelecer o Barre Center for Buddhist Studies. Joseph teve seu interesse despertado pelo Budismo quando era um voluntário no Peace Corps na Tailândia.
Ele tem estudado e praticado meditação vipassana desde 1967, sob a orientação de vários mestres como Anagarika Munindra, S.N. Goenka, Dipa Ma ( Nani Bala Barua) e mais recentemente o Venerável U Pandita Sayadaw de Myanmar. Ele é o autor de: Insight Meditation: The Practice of Freedom e The Experience of Insight: A Simple and Direct Guide to Buddhist Meditation e co-autor do Seeking the Heart of Wisdom: The Path of Insight Meditation.

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