O QUE É SANNYASA NO HINDUÍSMO?

  

Adi Shankara , fundador do Advaita Vedanta , com discípulos, por Raja Ravi Varma (1904)

Sannyasa ( sânscrito : संन्यास ; IAST : Saṃnyāsa ), às vezes escrito Sanyasa ou Sanyasi (para a pessoa), é a vida de renúncia e o quarto estágio dentro do sistema hindu de quatro estágios de vida conhecidos como Ashramas , com os três primeiros sendo Brahmacharya (no caminho de Brahma), Grihastha (chefe de família) e Vanaprastha (morador da floresta, aposentado).Sannyasa é tradicionalmente conceituado para homens ou mulheres nos últimos anos de sua vida, mas os jovens brahmacharis tiveram a opção de pular os estágios de chefe de família e aposentadoria, renunciar às atividades mundanas e materialistas e dedicar suas vidas às atividades espirituais.

Sannyasa, uma forma de ascetismo marcada pela renúncia de desejos materiais e preconceitos, é representada por um estado de desinteresse e desapego da vida material, cujo propósito é passar a vida em buscas espirituais pacíficas. Um indivíduo em Sanyasa é conhecido como sannyasi (homem) ou sannyasini (mulher) no hinduísmo . Sannyasa compartilha semelhanças com as tradições Sadhu e Sadhvi do monasticismo jainista , e o sannyasi e sannyasini compartilham semelhanças com os bhikkhus e bhikkhunis do budismo .

Sannyasa tem sido historicamente um estágio de renúncia, ahimsa (não violência), uma vida pacífica e simples e busca espiritual nas tradições indianas. No entanto, nem sempre foi esse o caso. Após as invasões e o estabelecimento do governo muçulmano na Índia, do século XII até o Raj britânico , partes dos ascetas Shaiva ( Gossain ) e Vaishnava ( Bairagi ) se metamorfosearam em uma ordem militar, onde desenvolveram artes marciais, criaram estratégias militares e se envolveram em guerrilha . Esses guerreiros sanyasi (ascetas) desempenharam um papel importante em ajudar as potências coloniais europeias a se estabelecerem no subcontinente indiano .

Etimologia e sinônimos

Saṃnyāsa emsânscritonyasa significa purificação, sannyasa significa "Purificação de Tudo".É uma palavra composta de saṃ- que significa "junto, tudo",ni-que significa "para baixo" e āsa da raiz como , que significa "jogar" ou "colocar".Uma tradução literal de Sannyāsa é, portanto, "colocar tudo para baixo, tudo isso". Sannyasa às vezes é escrito comoSanyasa.

O termo Saṃnyasa faz aparição nos Samhitas , Aranyakas e Brahmanas , as primeiras camadas da literatura védica (2º milênio a.C.), mas é raro. Não é encontrado em vocabulários budistas ou jainistas antigos, e só aparece em textos hindus do 1º milênio a.C., no contexto daqueles que abandonaram a atividade ritual e assumiram buscas espirituais não ritualísticas discutidas nos Upanishads . O termo Sannyasa evolui para um rito de renúncia em textos antigos de Sutra , e depois se tornou um estágio de vida reconhecido e bem discutido (Ashrama) por volta do 3º e 4º século d.C.

Sanyasis também são conhecidos como Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, Yati, Sramana e Parivrajaka em textos hindus. 

História

Jamison e Witzel afirmam que os primeiros textos védicos não fazem menção a Sannyasa , ou sistema Ashrama , ao contrário dos conceitos de Brahmacharin e Grihastha que eles mencionam. Em vez disso, o Rig Veda usa o termo Antigriha (अन्तिगृह) no hino 10.95.4, como ainda parte da família extensa, onde pessoas mais velhas viviam na Índia antiga, com um papel externo. Foi na era védica posterior e ao longo do tempo que Sannyasa e outros novos conceitos surgiram, enquanto ideias mais antigas evoluíram e se expandiram. Um conceito de Ashrama de três estágios, junto com Vanaprastha , surgiu por volta ou depois do século VII a.C., quando sábios como Yājñavalkya deixaram suas casas e vagaram como reclusos espirituais e seguiram seu estilo de vida Pravrajika (andarilho). O uso explícito do conceito de Ashrama de quatro estágios apareceu alguns séculos depois.

No entanto, a literatura védica antiga do 2º milênio a.C. menciona Muni (मुनि, monges, mendicantes, homens santos), com características que espelham aquelas encontradas em Sannyasins e Sannyasinis posteriores . Por exemplo, o Rig Veda , no Livro 10 Capítulo 136, menciona Munis como aqueles com roupas Kesin (केशिन्, cabelos longos) e Mala (मल, cor de solo, amarelo, laranja, açafrão), envolvidos nos assuntos de Mananat (mente, meditação). O Rigveda, no entanto, se refere a essas pessoas como Muni e Vati (वति, monges que mendigam).

O que você acha do filme de terror? O que é o स्वर्दृशे केशीदं ज्योतिरुच्यते ॥१॥ O que você acha do filme? O que é o वातस्यानु ध्राजिं यन्ति यद्देवासो अविक्षत ॥२॥

Ele com as longas mechas soltas (de cabelo) sustenta Agni, e umidade, céu e terra; Ele é todo céu para se olhar: ele com cabelo longo é chamado esta luz. Os Munis , cingidos com o vento, usam vestimentas de tonalidade de terra; Eles, seguindo o curso rápido do vento, vão para onde os Deuses foram antes.

— Rig Veda, Hino 10.CXXXVI.1-2 

Esses Munis , seu estilo de vida e busca espiritual, provavelmente influenciaram o conceito de Sannyasa, bem como as ideias por trás do antigo conceito de Brahmacharya (estudante de bacharel). Uma classe de Munis estava associada a Rudra. Outra eram os Vratyas . [ citação necessária ]

Estilo de vida e objetivos

Um Sannyasi Hindu. Na literatura antiga e medieval, eles são geralmente associados a florestas e eremitérios remotos em suas buscas espirituais, literárias e filosóficas.
Um Sannyasi Hindu. Na literatura antiga e medieval, eles são geralmente associados a florestas e eremitérios remotos em suas buscas espirituais, literárias e filosóficas.
Um monge hindu caminhando durante o nascer do sol em um jardim de manga em Dinajpur, Bangladesh
Um monge hindu caminhando durante o nascer do sol em um jardim de manga em Dinajpur, Bangladesh

O hinduísmo não tem exigências formais nem requisitos sobre o estilo de vida ou disciplina espiritual, método ou divindade que um Sanyasin ou Sanyasini deve seguir – é deixado à escolha e preferências do indivíduo. Essa liberdade levou à diversidade e diferenças significativas no estilo de vida e objetivos daqueles que adotam Sannyasa. Existem, no entanto, alguns temas comuns. Uma pessoa em Sannyasa vive uma vida simples, tipicamente desapegada, itinerante, vagando de um lugar para outro, sem posses materiais ou apegos emocionais. Eles podem ter uma bengala, um livro, um recipiente ou recipiente para comida e bebida, geralmente vestindo roupas amarelas, açafrão , laranja, ocre ou cor de terra. Eles podem ter cabelos longos e parecer desgrenhados, e geralmente são vegetarianos. Alguns Upanishads menores , bem como ordens monásticas, consideram mulheres, crianças, estudantes, homens caídos (aqueles com antecedentes criminais) e outros como não qualificados para se tornarem Sannyasa ; enquanto outros textos não colocam restrições. A vestimenta, o equipamento e o estilo de vida variam entre os grupos. Por exemplo, Sannyasa Upanishad nos versos 2.23 a 2.29, identifica seis estilos de vida para seis tipos de renunciantes. Um deles é descrito como viver com as seguintes posses,

Pote, copo e cantil – os três suportes, um par de sapatos,
um manto remendado que dava proteção – no calor e no frio, uma tanga,
cuecas de banho e pano de coar, cajado triplo e colcha.

— Sannyasa Upanishad, 1.4 

Aqueles que entram no Sannyasa podem escolher se querem se juntar a um grupo (semelhante às ordens mendicantes cristãs ). Alguns são anacoretas , mendicantes sem-teto que preferem solidão e reclusão em partes remotas, sem afiliação. Outros são cenobitas , vivendo e viajando com companheiros Sannyasi na busca de sua jornada espiritual, às vezes em Ashramas ou Matha /Sangha (um Hermitage , a prática de reclusão conhecida geralmente como monasticismo ).

A maioria dos ascetas hindus adota o celibato quando começam o Sannyasa. No entanto, há exceções, como a escola de ascetismo Saiva Tantra, onde o sexo ritual é considerado parte do processo de libertação. O sexo é visto por eles como uma transcendência de um ato pessoal e íntimo para algo impessoal e ascético.

O objetivo

O objetivo do Sannyasin Hindu é moksha (libertação). A ideia do que isso significa varia de tradição para tradição.

Quem sou eu, e em que realmente consisto? O que é essa gaiola de sofrimento?

— Jayakhya Samhita , Verso 5.7 

Para as tradições Bhakti (devoção), a libertação consiste em ser um servo eterno do Divino e libertação do Saṃsāra (renascimento na vida futura); para as tradições Yoga , a libertação é a experiência do mais alto Samādhi (consciência profunda nesta vida); e para a tradição Advaita , a libertação é jivanmukti – a consciência da Realidade Suprema ( Brahman ) e a Autorrealização nesta vida. Sannyasa é um meio e um fim em si mesmo. É um meio para diminuir e, em seguida, finalmente terminar todos os laços de qualquer tipo. É um meio para a alma e o significado, mas não para o ego nem para as personalidades. Sannyasa não abandona a sociedade, abandona os costumes rituais do mundo social e o apego a todas as suas outras manifestações. O fim é uma existência liberada, contente, livre e feliz.

Os comportamentos e características

Fotografia de um asceta Sanyasi, impressão de albumina, pelo Capitão WW Hooper e Cirurgião G. Western, Hyderabad, ca.1865
Fotografia de um asceta Sanyasi, impressão de albumina, pelo Capitão WW Hooper e Cirurgião G. Western, Hyderabad, ca.1865

O estado comportamental de uma pessoa em Sannyasa é descrito por muitos textos indianos antigos e medievais. O Bhagavad Gita discute isso em muitos versos, por exemplo:

O que você acha de mim e como você pode me ajudar? O que é o निर्द्वन्द्वो e o que é o महाबाहो सुखं बन्धात्प्रमुच्यते ॥५-३॥

Ele é conhecido como um Sannyasin permanente que não odeia, não deseja, não tem dualidades (opostos). Verdadeiramente, Mahabaho ( Arjuna ), ele está liberto da escravidão.

— Bhagavad Gita , Hino 5.3 

Outras características comportamentais, além da renúncia, durante o Sannyasa incluem: ahimsa (não violência), akrodha (não ficar com raiva mesmo se você for abusado por outros), desarmamento (sem armas), castidade, celibato (sem casamento), avyati (não desejoso), amati (pobreza), autocontrole, veracidade, sarvabhutahita (gentileza para com todas as criaturas), asteya (não roubar), aparigraha (não aceitar presentes, não ser possessivo) e shaucha (pureza de corpo, fala e mente). Algumas ordens monásticas hindus exigem o comportamento acima na forma de um voto, antes que um renunciante possa entrar na ordem. Tiwari observa que essas virtudes não são exclusivas do Sannyasa e, além da renúncia, todas essas virtudes são reverenciadas em textos antigos para todos os quatro Ashramas (estágios) da vida humana.

Baudhayana Dharmasūtra , concluído por volta do século VII a.C., declara os seguintes votos comportamentais para uma pessoa em Sannyasa

Estes são os votos que um Sannyasi deve manter –

Abstenção de ferir seres vivos, veracidade, abstenção de apropriar-se da propriedade dos outros, abstenção de sexo, liberalidade (gentileza, gentileza) são os votos principais. Existem cinco votos menores: abstenção de raiva, obediência ao guru, evitar precipitação, limpeza e pureza na alimentação. Ele deve implorar (por comida) sem incomodar os outros, qualquer comida que ele consiga ele deve compartilhar compassivamente uma porção com outros seres vivos, borrifando o restante com água, ele deve comê-la como se fosse um remédio.

— Baudhayana , Dharmasūtra, II.10.18.1-10 

Tipos

O Ashrama Upanishad identificou vários tipos de renunciantes Sannyasi com base em seus diferentes objetivos: Kutichaka – buscando o mundo atmosférico; Bahudaka – buscando o mundo celestial; Hamsa – buscando o mundo da penitência; Paramahamsa – buscando o mundo da verdade; e Turiyatitas e Avadhutas buscando a libertação nesta vida.

Em alguns textos, como o Sannyasa Upanishad, eles foram classificados pelos itens simbólicos que os Sannyasins carregavam e seu estilo de vida. Por exemplo, os sannyasis Kutichaka carregavam cajados triplos, os sannyasis Hamsa carregavam cajados simples, enquanto os Paramahamsas não os carregavam. Esse método de classificação baseado em itens emblemáticos tornou-se controverso, como antitemático à ideia de renúncia. Textos posteriores, como o Naradaparivrajaka Upanishad, declararam que toda renúncia é uma, mas as pessoas entram no estado de Sannyasa por diferentes razões – para desapego e para se afastar de seu mundo rotineiro sem sentido, para buscar conhecimento e significado na vida, para honrar os ritos de Sannyasa que empreenderam e porque ele já tem conhecimento libertador.

Outras classificações

Havia muitos grupos de sannyasis hindus, jainistas e budistas coexistindo na era pré-Império Maurya, cada um classificado por seus atributos, como: Achelakas (sem roupas), Ajivika, Aviruddhaka, Devadhammika, Eka-satakas, Gotamaka, Jatilaka, Magandika, Mundasavaka, Nigrantha (jainistas), Paribbajaka, Tedandikas, Titthiya e outros.

Literatura

Swami Vivekananda (1894) foi um sannyasi.
Swami Vivekananda (1894) foi um sannyasi.

Os Dharmasūtras e Dharmaśāstras , compostos por volta de meados do primeiro milênio a.C. e depois, colocam ênfase crescente em todos os quatro estágios do sistema Ashrama, incluindo Sannyasa . O Baudhayana Dharmasūtra, nos versos 2.11.9 a 2.11.12, descreve os quatro Ashramas como "uma divisão quádrupla do Dharma ". Os Dharmaśāstras mais recentes variam amplamente em sua discussão do sistema Ashrama .

Os Dharmasūtras e Dharmaśāstras dão uma série de diretrizes detalhadas, mas amplamente divergentes, sobre renúncia. Em todos os casos, Sannyasa nunca foi obrigatório e foi uma das escolhas diante de um indivíduo. Apenas uma pequena porcentagem escolheu esse caminho. Olivelle postula que os Dharmasūtras mais antigos apresentam os Ashramas , incluindo Sannyasa, como quatro modos de vida alternativos e opções disponíveis, mas não como um estágio sequencial que qualquer indivíduo deve seguir. Olivelle também afirma que Sannyasa, juntamente com o sistema Ashrama, ganhou aceitação acadêmica convencional por volta do século II a.C.

Textos da era antiga e medieval do hinduísmo consideram o estágio Grihastha (chefe de família) como o mais importante de todos os estágios no contexto sociológico, pois os seres humanos neste estágio não apenas buscam uma vida virtuosa, eles produzem alimentos e riquezas que sustentam as pessoas em outros estágios da vida, bem como a prole que continua a humanidade. No entanto, um indivíduo tinha a escolha de renunciar a qualquer momento que quisesse, inclusive logo após a vida estudantil.

Quando uma pessoa pode renunciar?

Baudhayana Dharmasūtra, no verso II.10.17.2 afirma que qualquer um que tenha terminado o estágio de vida de Brahmacharya (estudante) pode se tornar asceta imediatamente, em II.10.17.3 que qualquer casal sem filhos pode entrar em Sannyasa a qualquer momento que desejar, enquanto o verso II.10.17.4 afirma que um viúvo pode escolher Sannyasa se desejar, mas em geral, afirma o verso II.10.17.5, Sannyasa é adequado após a conclusão dos 70 anos e depois que os filhos estiverem firmemente estabelecidos. Outros textos sugerem a idade de 75 anos.

Os Vasiṣṭha e Āpastamba Dharmasūtra s, e o Manusmṛti posterior descrevem os āśrama s como estágios sequenciais que permitiriam que alguém passasse da condição de estudante védico para chefe de família, para eremita morador da floresta, para renunciante. No entanto, esses textos diferem entre si. Yājñavalkya Smṛti , por exemplo, difere do Manusmṛti e afirma no verso 3.56 que alguém pode pular o estágio Vanaprastha (morador da floresta, aposentado) e ir direto do estágio Grihastha (chefe de família) para Sannyasa .

Quem pode renunciar?

O Jabala Upanishad menciona que alguém que obtém vairagya de qualquer classe ou gênero pode renunciar ou tomar sanyasa. No entanto, os textos do Dharmaśāstra documentam pessoas de todas as castas, bem como mulheres, que entraram em Sannyasa na prática.

O que aconteceu com a propriedade e os direitos humanos dos renunciantes?

Após renunciar ao mundo, as obrigações financeiras e propriedades do asceta eram julgadas pelo estado, à maneira do patrimônio de um falecido. Viṣṇu Smriti no verso 6.27, por exemplo, afirma que se um devedor toma Sannyasa , seus filhos ou netos devem liquidar suas dívidas. Quanto à pequena propriedade que um Sannyasin pode coletar ou possuir após a renúncia, o Livro III Capítulo XVI do Arthashastra de Kautiliya afirma que a propriedade de eremitas (vánaprastha), ascetas (yati, sannyasa) e estudantes solteiros (Brahmachári) deve, em sua morte, ser tomada por seu guru , discípulos, seu dharmabhratri (irmão na ordem monástica) ou colegas de classe em sucessão.

Embora as obrigações e direitos de propriedade de um praticante renunciante tenham sido reatribuídos, ele ou ela continuou a desfrutar de direitos humanos básicos, como a proteção contra ferimentos por outros e a liberdade de viajar. Da mesma forma, alguém praticando Sannyasa estava sujeito às mesmas leis que os cidadãos comuns; roubar, ferir ou matar um ser humano por um Sannyasi eram todos crimes sérios no Arthashastra de Kautiliya.

Renúncia na vida diária

A literatura indiana posterior debate se o benefício da renúncia pode ser alcançado ( moksha, ou libertação) sem ascetismo nos estágios iniciais da vida. Por exemplo, Bhagavad Gita , Jivanmukti Viveka de Vidyaranya e outros acreditavam que várias formas alternativas de yoga e a importância da disciplina iogue poderiam servir como caminhos para a espiritualidade e, finalmente, moksha . Com o tempo, quatro caminhos para a espiritualidade libertadora surgiram no hinduísmo: Jñāna yoga, Bhakti yoga, Karma yoga e Rāja yoga. Agir sem ganância ou desejo por resultados, no Karma yoga por exemplo, é considerado uma forma de desapego na vida diária semelhante ao Sannyasa . Sharma afirma que "o princípio básico do Karma yoga é que não é o que se faz, mas como se faz que conta, e se alguém tem o conhecimento nesse sentido, pode se libertar fazendo o que quer que faça", e "(deve-se fazer) o que quer que se faça sem apego aos resultados, com eficiência e com o melhor de sua capacidade".

Guerreiros ascetas

O exército Mughal comandado por Akbar ataca membros do Sannyasa durante a Batalha de Thanesar, 1567
O exército Mughal comandado por Akbar ataca membros do Sannyasa durante a Batalha de Thanesar , 1567

A vida ascética era historicamente uma vida de renúncia, não violência e busca espiritual. No entanto, na Índia, nem sempre foi assim. Por exemplo, após as invasões islâmicas mongóis e persas no século XII, e o estabelecimento do Sultanato de Déli , os conflitos hindu-muçulmanos que se seguiram provocaram a criação de uma ordem militar de ascetas hindus na Índia. Esses ascetas guerreiros formaram grupos paramilitares chamados '' Akharas '' e inventaram uma série de artes marciais.

Nath Siddhas do século XII d.C., podem ter sido os primeiros monges hindus a recorrer a uma resposta militar após a conquista muçulmana. Os ascetas, por tradição, levavam um estilo de vida nômade e desapegado. À medida que esses ascetas se dedicavam à rebelião, seus grupos buscavam garanhões, desenvolviam técnicas de espionagem e mira, e adotavam estratégias de guerra contra nobres muçulmanos e o estado do sultanato. Muitos desses grupos eram devotos da divindade hindu Mahadeva , e eram chamados de Mahants . Outros nomes populares para eles eram Sannyasis , Yogis , Nagas (seguidores de Shiva), Bairagis (seguidores de Vishnu) e Gosains do século XVI ao XIX; em alguns casos, esses monges hindus cooperavam com faquires muçulmanos que eram sufis e também perseguidos.

Os monges guerreiros continuaram sua rebelião através do Império Mughal e se tornaram uma força política durante os primeiros anos do Raj Britânico . Em alguns casos, esses regimentos de monges soldados mudaram de campanhas de guerrilha para alianças de guerra, e esses monges guerreiros hindus desempenharam um papel fundamental em ajudar os britânicos a se estabelecerem na Índia. A importância dos ascetas guerreiros declinou rapidamente com a consolidação do Raj Britânico no final do século XIX e com a ascensão do movimento de não violência por Mahatma Gandhi .

Novetzke afirma que alguns desses guerreiros ascetas hindus eram tratados como heróis populares, auxiliados por moradores de vilarejos e cidades, porque tinham como alvo figuras de poder político e econômico em um estado discriminatório, e alguns desses guerreiros seguiam o estilo de vida de Robin Hood .

Upanishads

Sannyasa, ou o modo de vida renunciante, é discutido em vários Upanishads.

Principais Upanishads

Entre os treze Upanishads principais ou principais , todos da era antiga, muitos incluem seções relacionadas ao Sannyasa . O Mundaka Upanishad discute o caminho do Sannyasa como um meio de atingir conhecimento espiritual e libertação. Ele enfatiza o estilo de vida simples e austero do renunciante em busca da sabedoria. As motivações e o estado de um Sannyasi são mencionados no Maitrāyaṇi Upanishad , um Upanishad principal clássico que Robert Hume incluiu em sua lista dos "Treze Upanishads principais" do hinduísmo. O Maitrāyaṇi começa com a pergunta: "dada a natureza da vida, como a alegria é possível?" e "como alguém pode alcançar moksha (libertação)?"; em seções posteriores, ele oferece um debate sobre possíveis respostas e suas visões sobre o Sannyasa.

Neste corpo infectado com paixões, raiva, ganância, ilusão, medo, desânimo, rancor, separação do que é caro e desejável, apego ao que não é desejável, fome, sede, velhice, morte, doença, tristeza e o resto - como alguém pode experimentar apenas alegria? – Hino I.3

A secagem dos grandes oceanos, o desmoronamento das montanhas, a instabilidade da estrela polar, o rompimento das cordas do vento, o afundamento, a submersão da terra, a queda dos deuses de seu lugar - em um mundo em que tais coisas ocorrem, como alguém pode experimentar apenas alegria  ?! – Hino I.4

— Maitrayaniya Upanishad, traduzido por Paul Deussen 

Arrastado e poluído pelo rio dos Gunas (personalidade), a pessoa se torna sem raízes, cambaleante, quebrada, gananciosa, descomposta e caindo na ilusão da consciência do eu, ela imagina: "Eu sou isso, isso é meu" e se amarra, como um pássaro na rede. – Hino VI.30

Assim como o fogo sem combustível vem descansar em seu lugar,
assim também a mente passiva vem descansar em sua fonte;
Quando ela (mente) é apaixonada pelos objetos dos sentidos, ela se afasta da verdade e age;
A mente sozinha é o Samsara , deve-se purificá-la com diligência;
Você é o que sua mente é, um mistério, um mistério perpétuo;
A mente que é serena, cancela todas as ações boas e más;
Aquele que, ele mesmo, sereno, permanece firme em si mesmo - ele alcança a felicidade imperecível. – Hino VI.34

— Maitrayaniya Upanishad, traduzido por Paul Deussen 

Upanishads Sannyasa

Dos 108 Upanishads do Muktika , o maior corpus é dedicado ao Sannyasa e ao Yoga , ou cerca de 20 cada, com alguma sobreposição. Os textos relacionados à renúncia são chamados de Sannyasa Upanishads . Estes são os seguintes:

Mais informações Veda, Sannyāsa ...
VedaSannyasa (Sannyasa)
Rig VedaNirvana
SamavedaĀruṇeya , Maitreya , Sannyāsa , Kuṇḍika
Krishna YajurvedaBrahma , Avadhūta ,VejaKathashruti
Shukla YajurvedaJābāla , Paramahaṃsa , Advayatāraka , Bhikṣuka , Turīyātīta , Yājñavalkya , Śāṭyāyani
AtharvavedaAshrama, Nāradaparivrājaka (Parivrāt), Paramahaṃsa parivrājaka , Parabrahma
Fechar

Seis dos Sannyasa Upanishads – Aruni, Kundika, Kathashruti, Paramahamsa, Jabala e Brahma – foram compostos antes do século III d.C., provavelmente nos séculos antes ou depois do início da era comum, afirma Sprockhoff; o Asrama Upanishad é datado do século III, os Naradaparivrajaka e Satyayaniya Upanishads por volta do século XII, e cerca de dez dos Sannyasa Upanishads restantes são datados como tendo sido compostos no século XIV ao XV d.C., bem depois do início do período dos sultanatos islâmicos do sul da Ásia, no final do século XII.

Os mais antigos Sannyasa Upanishads têm uma forte perspectiva Advaita Vedanta , e estes são anteriores a Adi Shankara . A maioria dos Sannyasa Upanishads apresenta uma filosofia Vedanta de Yoga e não dualismo ( Advaita ). Isso pode ser, afirma Patrick Olivelle , porque os principais mosteiros hindus do início do período medieval (1º milênio EC) pertenciam à tradição Advaita Vedanta. O Shatyayaniya Upanishad do século XII é uma exceção significativa, que apresenta uma filosofia dualista e Vaishnavismo ( Vishishtadvaita Vedanta) qualificada.


Sannyasa

Renuncie à vida mundana, à busca espiritual monástica no hinduísmo / Da Wikipédia, a enciclopédia livre 

CARO WIKIWAND AI,DEAR WIKIWAND AI, LET'S KEEP IT SHORT BY SIMPLY ANSWERING THESE KEY QUESTIONS: VAMOS SER BREVES, RESPONDENDO SIMPLESMENTE A ESTAS PERGUNTAS-CHAVE:

Você pode listar os principais fatos e estatísticas sobre Sannyasa?Can you list the top facts and stats about Sannyasa?

1. Sannyasa é o quarto estágio da vida no hinduísmo .
2. A renúncia aos desejos e apegos materiais é fundamental para sannyasa.
3. Os sannyasis se dedicam às práticas espirituais e à auto-realização.
4. Eles usam vestes cor de açafrão como símbolo de renúncia.
5. Os sannyasis geralmente vivem um estilo de vida simples e austero, focado na meditação.
6. O objetivo de sannyasa é a libertação (moksha) do ciclo de renascimento.
7. Tradicionalmente, os sannyasis abrem mão da família, das posses e dos papéis sociais.
8. Sankaracharya foi um famoso defensor do sannyasa na filosofia hindu .
9. Alguns sannyasis são ascetas errantes, enquanto outros residem em mosteiros.
10. Sannyasa é visto como um caminho para a iluminação espiritual máxima no hinduísmo.

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Sannyasa é um caminho especial no hinduísmo, onde as pessoas escolhem deixar para trás sua vida regular e focar no crescimento espiritual. Elas vivem uma vida simples e disciplinada, dedicada à meditação, estudo e serviço aos outros. Sannyasins usam túnicas laranja e são respeitados por sua sabedoria e dedicação às práticas espirituais.

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O que é Sannyasa no Hinduísmo? What is Sannyasa in Hinduism?

Sannyasa é um estágio da vida no hinduísmo em que um indivíduo renuncia a apegos e buscas mundanas para se concentrar no crescimento espiritual e na autorrealização. Envolve abrir mão de posses materiais, papéis sociais e laços familiares para viver uma vida simples e austera dedicada à busca do conhecimento espiritual e da libertação (moksha). Os sannyasins geralmente usam túnicas laranja como um símbolo de sua renúncia e podem viver como ascetas errantes ou residir em monastérios. O objetivo do sannyasa é transcender o ciclo de nascimento e morte (samsara) ao se desapegar dos desejos mundanos e alcançar a união com o divino.

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Como alguém se torna um Sannyasi? How does one become a Sannyasi?

No hinduísmo , tornar-se um Sannyasi envolve um processo de renúncia à vida mundana e dedicação a uma busca espiritual monástica. A decisão de se tornar um Sannyasi é profundamente pessoal e normalmente envolve passar por rituais e cerimônias específicas.

Para se tornar um Sannyasi, geralmente se busca orientação de um professor espiritual ou guru que pode fornecer instruções sobre o caminho da renúncia. O indivíduo pode então passar por cerimônias formais de iniciação, que frequentemente incluem fazer votos de celibato, simplicidade, não-possessão, veracidade e devoção a Deus.

Após se tornar um Sannyasi, o indivíduo adota um estilo de vida ascético focado em práticas espirituais como meditação, estudo das escrituras e serviço aos outros. Sannyasis frequentemente vivem em monastérios ou ashrams dedicados ao crescimento espiritual e à autorrealização.

No geral, tornar-se um Sannyasi requer profundo comprometimento com o caminho espiritual e disposição de abandonar apegos a bens materiais e desejos para buscar verdades mais elevadas e iluminação.

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Quais são os princípios básicos do Sannyasa? What are the main principles of Sannyasa?

Sannyasa é um estágio no hinduísmo em que os indivíduos renunciam à vida mundana e se dedicam a uma busca espiritual monástica. Os principais princípios do Sannyasa incluem:

1. Renúncia: Os sannyasins renunciam a bens materiais, apegos e desejos para se concentrarem no crescimento espiritual e na auto-realização.

2. Desapego: Os sannyasins praticam o desapego dos resultados de suas ações e cultivam um senso de desapego aos prazeres mundanos.

3. Austeridade: Os sannyasins levam um estilo de vida simples e disciplinado, muitas vezes praticando ascetismo e autocontrole como parte de sua jornada espiritual.

4. Estudo e meditação: Os sannyasins se dedicam ao estudo das escrituras, contemplação, meditação e outras práticas espirituais para aprofundar sua compreensão do eu e do divino.

5. Serviço: Ao mesmo tempo em que se concentram em seu próprio desenvolvimento espiritual, os sannyasins também se envolvem em atos de serviço aos outros como uma forma de expressar compaixão e contribuir positivamente para a sociedade.

Esses princípios orientam os sannyasins em sua busca pela libertação (moksha) do ciclo de nascimento e morte (samsara), buscando a união com a realidade última ou Deus ( Brahman ).

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Qual é o significado de renunciar à vida mundana no hinduísmo? What is the significance of renouncing worldly life in Hinduism?

No hinduísmo , renunciar à vida mundana por meio de Sannyasa é considerado uma busca espiritual significativa porque permite que os indivíduos se desapeguem dos desejos materiais e se concentrem em atingir a libertação espiritual (moksha). Ao renunciar aos apegos mundanos, pode-se dedicar sua vida à busca da auto-realização, meditação e serviço aos outros sem se distrair com posses materiais ou relacionamentos. Sannyasa é visto como uma maneira de se libertar do ciclo de nascimento e morte (samsara) e, finalmente, alcançar a união com o divino. Acredita-se que, ao renunciar à vida mundana, os indivíduos podem atingir paz interior, sabedoria e iluminação.

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Existem diferentes tipos de Sannyasa no hinduísmo? Are there different types of Sannyasa within Hinduism?

Sim, há diferentes tipos de Sannyasa dentro do Hinduísmo . As duas principais categorias de Sannyasa são Vidvat Sannyasa e Vividisha Sannyasa.

1. Vidvat Sannyasa: Este tipo de Sannyasa é tomado por aqueles que já adquiriram conhecimento e sabedoria por meio do estudo e da prática. Eles renunciam à vida mundana para se concentrarem somente em buscas espirituais.

2. Vividisha Sannyasa: Este tipo de Sannyasa é feito por aqueles que buscam iluminação espiritual e desejam renunciar à vida mundana para buscar uma compreensão mais profunda do eu e do divino.

Dentro dessas categorias amplas, pode haver divisões adicionais com base nas tradições ou linhagens específicas seguidas pelo indivíduo que toma Sannyasa. Cada tradição pode ter suas próprias regras, práticas e rituais associados ao caminho da renúncia.

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As mulheres podem se tornar Sannyasis no hinduísmo? Can women become Sannyasis in Hinduism?

Sim, as mulheres podem se tornar Sannyasis no Hinduísmo . Embora historicamente a maioria dos Sannyasis tenham sido homens, também há renunciantes femininas conhecidas como Sannyasinis ou Sadhvis que escolhem renunciar à vida mundana e se dedicar a uma busca espiritual monástica. Assim como os Sannyasis masculinos, as renunciantes femininas seguem um caminho de desapego, meditação e serviço para atingir a libertação espiritual.

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Como os Sannyasis se sustentam financeiramente? How do Sannyasis support themselves financially?

Os sannyasis no hinduísmo tradicionalmente se sustentam por meio de esmolas e doações da comunidade. Eles dependem da generosidade de outros para suas necessidades básicas, como comida, roupas e abrigo. Espera-se que os sannyasis vivam uma vida simples e austera, concentrando-se em buscas espirituais em vez de riquezas materiais ou posses. Alguns também podem receber apoio de ashrams ou organizações espirituais que atendem às suas necessidades.

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Qual o papel dos Sannyasis na sociedade e na prática espiritual? What role do Sannyasis play in society and spiritual practice?

Sannyasis desempenham um papel significativo na sociedade hindu e na prática espiritual. Eles renunciam aos apegos mundanos e dedicam suas vidas a buscas espirituais, buscando a libertação (moksha) do ciclo de nascimento e morte. Sannyasis são frequentemente reverenciados como guias espirituais, professores e mentores que transmitem sabedoria, orientação e ensinamentos a outros no caminho da auto-realização.

Na sociedade, os Sannyasis servem como exemplos de desapego, altruísmo e devoção a Deus. Eles geralmente vivem uma vida simples focada em meditação, estudo das escrituras e serviço à humanidade. Os Sannyasis também desempenham um papel crucial na preservação de antigas tradições, rituais e conhecimento passados ​​de geração em geração.

No geral, os Sannyasis são vistos como pilares da espiritualidade no hinduísmo , que inspiram outros a levar uma vida mais significativa e com propósito, seguindo o caminho da retidão e da transformação interior.

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Todos os hindus precisam adotar Sannyasa em algum momento de suas vidas? Do all Hindus have to take up Sannyasa at some point in their lives?

Não, nem todos os hindus são obrigados a adotar Sannyasa em algum momento de suas vidas. Sannyasa é um estágio voluntário da vida em que um indivíduo renuncia aos apegos mundanos e se dedica totalmente às buscas espirituais. É considerado um dos quatro estágios da vida (ashramas) no hinduísmo , mas não é obrigatório que todos se tornem um Sannyasi. Cada indivíduo tem a liberdade de escolher seu caminho com base em sua própria jornada espiritual e objetivos.

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Há alguma figura histórica ou contemporânea famosa conhecida por sua prática de Sannyasa no hinduísmo? Are there any famous historical or contemporary figures known for their practice of Sannyasa in Hinduism?

Sim, houve muitas figuras históricas e contemporâneas famosas conhecidas por sua prática de Sannyasa no Hinduísmo . Algumas das figuras históricas mais conhecidas incluem Adi Shankaracharya, Swami Vivekananda , Ramakrishna Paramahamsa e Swami Sivananda . Nos tempos contemporâneos, figuras como Mata Amritanandamayi (Amma), Sadhguru Jaggi Vasudev e Sri Sri Ravi Shankar são líderes espirituais populares que abraçaram o caminho de Sannyasa no Hinduísmo. Esses indivíduos inspiraram milhões com seus ensinamentos e práticas espirituais.

O Sannyasin

Um dia meu Mestre de Ásanas me levou à floresta para conhecer um velho saddhu que havia renunciado a tudo: família, casta, nome, propriedades, roupas, tudo. Sua única posse era uma cuia que utilizava para comer e beber água. Imagine uma pessoa que só possui uma cuia e nada lhe faz falta!
 
Como ele falava inglês, conversamos bastante. Parecia ser um homem muito culto. Era um verdadeiro sábio. Em dado momento, percebi que no calor da conversa ele passava a frente da velocidade com que eu conseguia colocar as idéias em palavras e começara a responder minhas perguntas antes que as formulasse. Estava simplesmente lendo meus pensamentos.
 
Aproveitei para consultá-lo sobre os siddhis que eu havia despertado, pois no Brasil os professores da "yóga" tinham tanto medo disso que o assunto virou tabu e não se podia, sequer, mencionar o assunto sem gerar violentas reações de protesto. Uns porque achavam perigoso. Outros declaravam que era censurável desenvolver as paranormalidades.
 
‑ Isso é meramente uma questão de opinião. Há Mestres que são a favor dos siddhis porque estes facilitam a vida do praticante e ainda lhe dão a convicção de que está obtendo progressos com a sua prática de Yôga. Outros Mestres são contra porque opinam que tais progressos observáveis ocorrem só na área do psiquismo e que as verdadeiras conquistas estão muito além desses planos medianos.
 
Alguns Mestres ‑ continuou ‑ são a favor porque nem se detêm a analisar a questão e encaram os siddhis com muita naturalidade. Pode haver, afinal, milagre maior do que o fenômeno da digestão, da reprodução, da vida em si? Diante de tais milagres da natureza, que notoriedade pode ter uma simples viagem astral? Outros são contra porque os siddhis dispersam o interesse e a concentração dos discípulos para simples folguedos tais como levitar ou materializar objetos. Tais poderes são tão fúteis comparados com o samádhi, que muitos yôgis não lhes dão importância alguma, embora o leigo fique fascinado com a idéia. Outros despertam o siddhi da palavra, o do olhar, o da criatividade, o do carisma, que são mais importantes e produtivos do que levitar. E concluiu:
 
‑ Se você quiser usar os seus siddhis, use-os. Mas jamais fale deles. Se alguém duvidar de que você os tenha e o desafiar a demonstrá-los, diga a essa pessoa que ela pense o que quiser e que você não perde tempo com tais bobagens. É o que são: bobagens, úteis e fúteis a um só tempo.
 
Terminada a conversa, agradeci:
‑ Obrigado, sannyasin.
 
Mas ele me corrigiu categoricamente:
‑ Não sou sannyasin.
‑ Pensei que fosse, pois vejo que o senhor fez voto de sannyasa (renúncia) e desapegou-se de tudo...
 
Foi quando ele me deu a resposta contundente:
‑ De tudo não. Eu ainda tenho o meu ego.
 Foi mesmo uma lição para aqueles pretensiosos ou iludidos que não renunciaram a nada e saem por aí alardeando-se sannyasins, só porque se converteram a alguma seita exótica.
 
Este artigo é um extrato do livro Yôga: Mitos e Verdades, do Mestre DeRose.
Correspondência para o autor: Mestre DeRose
Al. Jaú, 2000 - 01420-002 São Paulo

Fonte:https://www.itu.com.br/artigo/o-sannyasin-20100202

Veja também

Notas

  1. [N 1]
    Um termo alternativo para ambos é sannyasin.

Referências

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Livros citados:

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Bases de dados de controle de autoridade: Nacional

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