CONHEÇA OS GURUS INDIANOS QUE LEVARAM O YOGA PARA O MUNDO E QUE MOVIMENTAM HOJE UMA INDÚSTRIA MILIONÁRIA

 

Foto: EPA/STR / EFE

Conheça os gurus indianos que levaram o yoga para o mundo

ESCRITO POR: ÍNDIO GLOBAL

Kundalini, Kriya, Hatha, Vinyasa, Ashtanga, aéreo, acrobático… há um tipo de ioga para todos os tipos de necessidades e estilos de vida. Na verdade, a indústria do yoga é tão popular que vale mais do que US$ 84 bilhões hoje com mais de 300 milhões de praticantes de ioga em todo o mundo. De acordo com o Compare Camp, em um determinado dia, há pelo menos mais de 1 bilhão de postagens no Instagram usando uma hashtag relacionada à ioga. Isto Dia Internacional da Ioga vamos dar uma olhada nos cinco gurus de ioga indianos que ajudaram a colocar a disciplina no mapa do mundo.

Indra Devi (1899-2002)

Chamado de Primeira-dama do yoga, Indra DeviO encontro com a disciplina começou em 1937, quando Tirumalai Krishnamacharya a admitiu em sua escola, fazendo dela a primeira discípula mulher. Ele supervisionou pessoalmente seu treinamento de asana e pranayama. No final do ano, ele a aconselhou a começar a ensinar ioga. Desde então, Indra Devi, que era de Russo e Sueco descendência, foi fundamental para levar o yoga ao mundo. Ela deu aulas na Índia, México, América, Rússia, Argentina e China. Nascermos Eugênia Peterson, seu fascínio pela Índia começou aos 15 anos, quando leu livros de Rabindranath Tagore e Yogi Ramacharaka. Devi finalmente se estabeleceu em Los Angeles, onde ela teve um grande número de estrelas e celebridades praticando ioga. Embora Devi possa não ter sido a primeira a levar a ioga para o Ocidente, ela certamente fez sua parte para trazer o quociente de glamour com seus discípulos de celebridades.

BKS Iyengar (1918-2014)

Nascido em uma família pobre em Bellur de Karnataka, BKS IyengarA incursão de Ioga começou aos 15 anos, quando foi convidado pelo cunhado Tirumalai Krishnamacharya para Mysore praticar ioga para melhorar sua saúde. Ao longo de sua infância, Iyengar lutou contra doenças como malária, tuberculose, febre tifóide e desnutrição. Este foi o ponto de virada em sua vida. Em 1952 fez amizade com o violinista Yehudi Menuhin, que lhe deu a oportunidade que o ajudou a ganhar reconhecimento internacional. Menuhin acreditava que a ioga melhorava sua forma de tocar; em 1954 ele convidou Iyengar para Suíça. Esse foi o início de suas visitas regulares ao Ocidente para ensinar ioga. Na Suíça, ele ensinou Vanda Scaravelli, que passou a desenvolver seu próprio estilo de ioga. Iyengar ensinou ioga a várias celebridades como Jiddu Krishnamurti, Jayaprakash Narayan, Rainha Elisabeth da Bélgica, atriz Annette Bening, cineasta Mira Nairdesenhador Donna Karan, e jogador de críquete Sachin Tendulkar. Ele foi premiado com o Padmi Shri em 1991 e recebeu o Padma Vibhushan em 2014. Em 2004, foi nomeado um dos 100 pessoas mais influentes do mundo by Revista Time.

Assista BKS Iyengar demonstrar asanas de ioga

Maharishi Mahesh Iogue (1918-2008)

Maharishi Mahesh Yogue, referido como o Guru da risadinha, ficou famoso por desenvolver o Meditação transcendental técnica. Depois de estudar Física na Universidade de Allahabad, tornou-se discípulo de Swami Brahmananda Saraswati. Sua primeira turnê global começou em 1958 e suas iniciativas incluem escolas e universidades em países como Índia, Canadá, Estados Unidos, Reino Unido e Suíça. Na década de 1970, ele iniciou o programa MT-Sidhi que propunha melhorar a relação mente-corpo. Teve várias celebridades como The Beatles e The Beach Boys como seus seguidores. Em 2008, ele anunciou sua aposentadoria e ficou em silêncio até sua morte três semanas depois.

Jaggi Vasudev (1957-presente)

Nasceu em Mysore, Karnataka, para uma família de língua Telugu, Jaggi Vasudev mostrou uma inclinação para a natureza desde a infância. Começou a ter aulas de ioga com Malladihalli Raghavendra aos 13 anos e pratica regularmente asanas e pranayamas. Aos 25, subiu Monte Chamundi e sentou-se numa pedra, onde teve uma “experiência espiritual”. Seis semanas depois, o graduado em inglês deixou seu negócio e viajou muito para adquirir conhecimento. Um ano depois, ele decidiu começar a ensinar ioga e compartilhar sua experiência. Ele achou Fundação Isha em 1992, que hoje tem forte presença também no Ocidente. Jaggi realiza vários programas de ioga no Isha Yoga Center, incluindo seu carro-chefe Engenharia Interna programa. Ele visita regularmente universidades na Índia e no exterior e é convidado para conclaves também para compartilhar sua sabedoria. Em 2007 participou do Fórum Econômico Mundial e falou sobre questões que vão da diplomacia, desenvolvimento econômico ao meio ambiente. Foi também delegado do Cúpula da Paz do Milênio da ONU e os votos de Congresso Mundial da Paz. Ele foi premiado com o Padma Vibhushan pelo governo indiano em 2007 por suas contribuições para o bem-estar social.

Sat Bir Singh Khalsa (1951-presente)

Nasceu em Toronto, Canadá, Sat Bir Singh Khalsa é pesquisadora em medicina corpo-mente, especializada em yogaterapia. UMA neurocientista de Harvard e especialista na ciência do yoga, ele investigou a eficácia do yoga no tratamento de condições como insônia, TEPT, ansiedade e estresse crônico. Ele pratica o Kundalini estilo de ioga, que ele assumiu em 1971. Ele dirige o Simpósio anual IAYT sobre Pesquisa em Yoga e é editor-chefe do Revista Internacional de Yogaterapia e editor-chefe do Os Princípios e Prática do Yoga nos Cuidados de Saúde. Em uma entrevista com Geografia nacional, ele disse que a epigenética e a neuroimagem revelam como o corpo e o cérebro interagem, desvendando os mistérios do poder do yoga.

Famosos retiros de ioga e bem-estar na Índia:

• Ananda no Himalaia, Rishikesh
• Centro de Bem-Estar Atmantan, Mulshi
• Vana, Dehradun
• Soukya, Bangalore
• Escola de Yoga Bihar, Munger

Fonte:https://www.globalindian.com/pt/story/influencers/world-famous-indian-yoga-gurus/

10 gurus indianos que popularizaram o ioga ao longo dos tempos

Logo depois que as Nações Unidas reconheceram os benefícios da ioga em dezembro de 2014 e apelaram para sua difusão em todo o mundo, adotaram a proposta do primeiro-ministro Narendra Modi de declarar 21 de junho como 'Dia Internacional do Yoga'. Muito antes dos esforços de Modi para popularizar a conexão de 5.000 anos da Índia com a ioga, outros gurus indianos ajudaram a espalhar a palavra sobre a ioga. Aqui está uma olhada em alguns dos gurus mais populares de todos os tempos. Observação: não incluímos nomes populares como Sri Sri Ravi Shankar, Baba Ramdev e Bikram Choudhury, entre outros, pois sentimos que a maioria de vocês já sabe sobre eles.

1. Adi Shankaracharya

Adi Shankaracharya nasceu em uma pequena vila chamada Kaladi em Kerala em 788 DC. Em uma época em que os Vedas perderam seu domínio sobre o homem comum, Adi Shankarachrya os reviveu e os levou a defender o Advaita Vedanta e viajou por todo o país para propagar seus ensinamentos. Ele acreditava que a pureza da mente alcançada por meio da ioga poderia ajudar a adquirir conhecimento moksha.

2. Tirumalai Krishnamacharya

T Krishnamacharya é freqüentemente chamado de pai da ioga indiana moderna. Ele também é creditado por reviver o Hatha Yoga e desenvolver o Vinyasa. Krishnamacharya era conhecido por misturar seus conhecimentos de ioga e de Ayurveda para curar aqueles que o ajudavam. Ele espalhou a ioga pela Índia sob o patrocínio do Maharaja de Mysore.

3. B. K. S. Iyengar

B. K. S. Iyengar foi um dos mais renomados praticantes indianos e um dos maiores expoentes da ioga no mundo. Sua escola de ioga, chamada Iyengar Yoga, tem o crédito de levar a ioga para as massas, bem como de popularizá-la entre os céticos. Nomeada uma das 100 pessoas mais influentes do mundo em 2004 pela revista Time, B. K. S. Iyengar redefiniu os sutras de ioga de Patanjali para criar Iyengar Yoga. Ele é adorado por milhões de seguidores e seu livro 'Light on Yoga' é frequentemente referido como a Bíblia do Yoga.

4. Dhirendra Brahmachari

Um dos gurus de ioga mais conhecidos e controversos da Índia moderna, Dhirendra Brahmachari é mais conhecido por ser o professor de ioga de Indira Gandhi. Ele também foi responsável por promover a ioga no canal estatal Doordarshan e também introduziu a ioga como um assunto em escolas administradas em Delhi e era dono do Vishwayatan Yogashram em Delhi. Ele também escreveu livros em inglês e hindi para divulgar a ioga e tinha um ashram luxuoso em Mantalai, Jammu, completo com uma pista de pouso particular e um zoológico.

5. Swami Sivananda Saraswati

Swami Sivananda Saraswati é autor de mais de 200 livros sobre ioga, Vedanta e outros tópicos e passou a vida inteira ensinando ioga por meio de seus Centros Sivananda Yoga Vedanta. Ele era um médico na Malásia antes de renunciar ao seu trabalho para se tornar um monge. Sivananda Saraswati passou sua vida praticando intensa sadhana, aprendendo as escrituras e ensinando ioga. Chamando sua ioga de Ioga da Síntese, Sivananda Saraswati combinou karma ioga, jnana ioga, bhakti ioga e raja ioga e os espalhou pelo mundo.

6. Maharishi Mahesh Yogi

Maharishi Mahesh Yogi é mundialmente conhecido por ensinar a Técnica de Meditação Transcendental para indianos e para o mundo todo. Bem conhecido como o guru dos Beatles, Beach Boys e outras celebridades, a fama de Mahesh Yogi se espalhou pelo mundo junto com seus ensinamentos. Sri Sri Ravi Shankar é um discípulo de Mahesh Yogi.

7. Paramahansa Yogananda

Paramahansa Yogananda é mais conhecido por seu livro 'Autobiografia de um Iogue', que apresentou milhões de ocidentais à meditação e Kriya Yoga. Yogananda foi o primeiro grande professor de ioga que passou grande parte de sua vida nos Estados Unidos, abrindo caminho para que outros o seguissem.

8. Jaggi Vasudev

Nascido em uma família telugu em 1957, Jaggi Vasudev é um dos mais conhecidos praticantes indianos de ioga da atualidade. Sua organização não religiosa e sem fins lucrativos Isha Foundation é bem conhecida por ensinar ioga em todo o mundo e é administrada inteiramente por voluntários. De prisioneiros à prisão perpétua a gurus corporativos, Jaggi Vasudev e sua forma de ioga tocaram muitas pessoas na Índia e no mundo.

9. Swami Chidananda Saraswati

Swami Chidananda Saraswati que assumiu uma vida de renúncia aos 20 anos após receber seu diploma de bacharelado no prestigioso Loyola College em Chennai. Ele foi iniciado na vida monástica por Sivananda Saraswati, onde se juntou ao Sivananda Ashram e mais tarde foi nomeado presidente da Divine Life Society em Rishikesh. Chidananda foi fundamental na criação do Museu do Yoga em 1947, que abrigava toda a filosofia Vedanta e representava o sadhana do ioga por meio de fotos e ilustrações.

10. Swami Rama

Swami Rama é mais conhecido como o primeiro iogue a ser estudado por cientistas ocidentais, pois afirmava que podia controlar os processos de seu corpo, como pressão sanguínea, batimentos cardíacos e temperatura corporal. Nascido em Garhwal, Swami Rama fundou o Instituto do Himalaia de Ciência e Filosofia do Yoga após se tornar o titular da tradição do Sankhya Yoga. Enquanto sua vida foi abalada por alegações de abuso mais tarde, seus institutos com filiais na Europa e Índia e sedes nos EUA vivem por meio de seus ensinamentos de ioga.

Fonte:https://pt.hunterschool.org/motivation/10-indian-gurus-who-popularised-yoga-through-ages

Gurus indianos movimentam indústria milionária

• Rupa Jha
• BBC News Bangalore

29 agosto 2011

Atualizado 30 agosto 2011

CRÉDITO,BBC WORLD SERVICE

Legenda da foto,Sri Sri Ravi Shankar foi considerado o oitavo líder indiano mais importante

"Posso abraçá-lo?", perguntou Shruti, uma menina pequena de Nova Déli. Ela estava praticamente engasgando no desespero para conseguir uma audiência com seu guru.

Mas a grande multidão de muitos milhares tornou impossível para ela alcançá-lo. A menina parecia desesperada para conseguir chegar perto do homem por quem viajou de tão longe para ver.

Shruti é uma das muitas devotas de Sri Sri Ravi Shankar, um dos mais populares líderes espirituais da Índia moderna. Popular não somente no país, mas com presença também em outros 150 em vários continentes, com milhões de seguidores.

Ele é famoso pelo que chama de "Programa da Arte de Viver", destinado a "aliviar as angústias urbanas" por meio do uso da meditação.

Líderes espirituais não são novidade na Índia onde há mais deles per capita do que em qualquer outra nação do planeta.

Mas o que mudou recentemente é que não falamos mais apenas de um sistema de crenças e fé pessoal. É uma indústria em expansão avaliada em milhões de dólares.

Hoje há inúmeros produtos derivados que vêm destes gurus, como CDs de música e vídeos, turismo e canais de TV até portais espirituais que permitem aos fiéis um contato maior com seu deus pela internet.

A sede do império de Sri Sri Ravi Shankar ocupa um área impressionante de mais de 40 hectares na cidade de Bangalore, no sul da Índia.

CRÉDITO,BBC WORLD SERVICE

Legenda da foto,Milhares de seguidores são atraídos até o complexo para ver o guru

Há um grande Ashram onde os sábios vivem em paz, vários "centros de recursos" e uma escola veda (escrituras que forma a base do hinduísmo). O local tem também uma grande cozinha que alimenta cinco mil devotos por dia.

Andando pelo complexo, outra coisa que impressiona é grande variedade de produtos desenvolvidos, como protetores solares, shampoos e remédios.

O professor e escritor Dipankar Gupta vem seguindo esse fenômeno de fusão entre religião e espiritualidade que ele chama de "indústria de vários milhões de dólares" que inclui alguns gurus muito ricos.

Sri Sri Ravi Shankar, por exemplo, foi classificado pela revista Forbes como ocupando a oitava posição entre os líderes indianos mais importantes.

O professor Gupta acredita que um dos motivos do crescimento da influência dos gurus é que eles preenchem um vazio deixado pelo Estado. Muitos fornecem auxílio social, educação e assistência médica a pessoas que não teriam acesso a esses serviços.

Gupta critica o fato de que "alguns destes gurus vivem em opulência". Ele acredita que isso "não combina com uma personalidade espiritual".

Opulência x conforto

Me perguntei como Sri Sri Ravi Shankar se sentia sobre o dinheiro e sobre ocupar posição tão importante em algo tão espiritual.

Ele me disse que a "espiritualidade não tem preço, mas mesmo assim algumas taxas são mantidas para cobrir as despesas do programa e não há nada de errado nisso".

Quando o perguntei sobre o montante envolvido, ele desenvolveu o raciocínio de forma poética.

CRÉDITO,BBC WORLD SERVICE

Legenda da foto,Muitos produtos relacionados ao guru são vendidos no complexo

"A opulência é contra a espiritualidade, mas o conforto não. Austeridade não precisa significar sofrimento. Você não deve viver em um barraco com vazamentos no teto e passando frio com apenas um cobertor. Isso não é sinal de espiritualidade."

"Quando está quente você não precisa ficar sob o sol para ser espiritual... você pode ter ar condicionado. Não tem problema!"

Essas contradições aparentes não parecem ter influência sobre os milhares de devotos que dançam sob o céu aberto, meditando com seu guru e comendo uma dieta de arroz e lentilhas vindas da cozinha do próprio guru.

Todos eles têm o ar de pessoas que sentiam estar recebendo algo pelo dinheiro pago.

No entanto, Nitish Kashyap, um jovem estudante em busca de respostas para suas questões, ficou decepcionado.

"No ambiente do campo, era fácil se sentir relaxado, mas uma vez de volta para minha vida real, percebi que nada em mim havia mudado... foi uma perda de dinheiro", disse ele.

Mas Nitish parece uma enorme exceção entre os outros seguidores do guru.

Qualquer que seja seu valor espiritual, uma estratégia competente de marketing e publicidade certamente os ajudaram a ter um papel importante na Índia contemporânea e ter um séquito cada vez maior.

Fonte:https://www.bbc.com/portuguese/noticias/2011/08/110829_religiao_india_rc

A Índia dos Gurus

A Índia é muito conhecida pela importância com que o povo trata e cultua a espiritualidade. Isso faz com que milhões de pessoas, de todas as partes do mundo, dirijam-se ao país em busca de mestres ou professores que possam orientá-las e ajudá-las a esclarecer suas dúvidas e questionamentos sobre a vida. Alguns vão em busca  de conforto para a perda de alguém próximo e querido e outros, sejam por estarem seguindo uma tendência ou 'moda', estão ali como que por acaso. Embora os motivos que fazem com que os indivíduos procurem aprofundar seus conhecimentos sobre a vida espiritual sejam bem diferentes, em todos os casos existe uma certa ânsia em saber mais sobre a vida e o seu sentido. 

 

Um Guru não é uma pessoa incrível mas é uma pessoa que consegue mostrar o que é incrível em você, deve estimular seus discípulos a buscar o conhecimento não só por meio de palavras, mas também por ações corretas. Ninguém, nem mesmo um grande mestre, consegue fazer as mudanças pelos outros. Cada pessoa tem o seu talento e deve exercê-lo, pois teríamos o caos se todos resolvessem tornar-se monges e ficar meditando nas cavernas. O Guru é uma ferramenta que faz com que a pessoa possa lembrar-se, caso tenha esquecido, de que é um ser completo e que a confusão vem da ignorância de não reconhecer esse fato. Portanto, o Guru serve para dar liberdade à pessoa e não aprisiona-la. Se o indivíduo escolher levar uma vida de renúncia, de servir aos outros e até mesmo a um mestre, que essa escolha seja por opção e nunca por falta de opção, por fuga.

 

Algumas pessoas que chegam à Índia, em busca de autoconhecimento, projetam uma visão romântica e esperam encontrar um lugar onde tudo é lindo, todos se amam e os mestres, vestidos de branco ou laranja, têm um tom de voz adocicado, usam barba e cabelo comprido e falam sobre o desapego, a compaixão, a entrega, de Deus, de unidade e daí por diante. No entanto, na prática as coisas são bem diferentes, pois esse é um lugar fácil para se cair numa 'roubada espiritual' se a pessoa não tiver muito discernimento. Por exemplo, quando se vai a um ashram, uma escola simples onde as pessoas vão estudar e normalmente, renunciaram aos bens materiais para se aprofundar na vida espiritual ou a um templo onde há cerimônias para reverenciar o divino, ficamos tão envolvidos emocionalmente pelo ambiente que nos tornamos presas fáceis para as pessoas que se dizem representantes dessa espiritualidade como alguns Brahmamis, a pessoa que faz a cerimonia nos templos e Gurus mal intencionados. Já fui vítima dessas arapucas espirituais e uma vez, em uma cerimônia, o Brahmami me envolveu de tal forma que quando me dei conta eu não só tinha feito uma "doação" como já tinha até assinado o recibo.

 

Cada tradição tem o seu caminho e essa é a beleza das diferentes opções e linguagens. Devemos procurar respeitar a forma de como o conhecimento é colocado, sem agredir quem somos e também sem hipocrisia, mentiras, máscaras e dentro dos princípios éticos universais. Só assim a espiritualidade fica clara, transparente, verdadeira e gera confiança.

 

Mas existem grupos de pessoas que usam a espiritualidade para ganhar a vida. Recebem milhões de dólares como  doação para trabalhos altruístas mas, na verdade, ajudam a poucos e a maior parte é utilizada para atender suas luxuosas necessidades pessoais: alguns "mestres'" compram carros importados, usam jóias de pedras preciosas, só viajam de primeira classe e chegam ao cúmulo de serem alimentados na boca por seus discípulos, sem terem nenhuma doença ou necessidades especiais . Ou seja, são tratados como se fossem deuses e viram verdadeiras estrelas, as celebridades espirituais. Com isso surgem as disputas para ver quem é o maior 'mestre', quem aparece mais, quem ganha mais, quem faz os maiores eventos, quem tem mais devotos, quem viaja mais e toda a politicagem que resulta desse tipo de comportamento. Dessa forma, esses falsos mestres deixam de lado a espiritualidade e acabam não se diferenciando de qualquer outro fanático religioso ou político.

 

O grande perigo para as pessoas que vão à Índia em busca de crescimento espiritual é cair nas malhas desses falsos mestres que vendem a imagem de santos, intocáveis e iluminados. Evidentemente que somos seres humanos, imperfeitos em qualquer lugar do mundo e em qualquer área de atuação e somos sujeitos à inveja, ganância, raiva e outros sentimentos naturais a nossa espécie. Infelizmente, esses 'mestres' tentam apropriar-se de conhecimentos milenares para vendê-los como se fosse um produto comercial, prometendo coisas absurdas como iluminação em uma semana, sem nenhum esforço. É óbvio que, no mundo de hoje, algumas pessoas querem conseguir as coisas da forma mais fácil possível e o oferecimento de uma solução para todos os problemas como num passe de mágica sempre terá interessados, assim como as propagandas que prometem abdômen sarado assistindo TV.

 

Portanto, não se esqueça de tomar cuidado com os 'mestres' que querem conduzir a sua vida. Sempre os questione e use o bom senso e o discernimento. Infelizmente, a espiritualidade é o grande negócio da atualidade, e, como negócio, o objetivo é o lucro, por isso, todos querem ganhar cada vez mais com ele. Existem grandes e verdadeiros Gurus, aprenda a identificá-los pois estes exercem um papel fundamental para a humanidade dividindo o seu profundo conhecimento. E uma vez em contato com eles, isso pode sim mudar a forma como você vê e vive a vida.

​

Renata Mendes, especialista em autoconhecimento, empreendedorismo social e escritora.

 Fonte:https://www.actveda.com.br/aindiadosgurus

Guru

professor no hinduísmo, budismo, e sikhismo / De Wikipedia, a enciclopédia encyclopedia 

Hinduísmo

Movimento Hare Krishna

Bagavadeguitá

Guru (em sânscrito गुरू) é um mestre no hinduísmo, budismo, e siquismo, que possui um profundo entendimento de alguma linha filosófica, o guru também é visto na religião indiana como um guia sagrado à auto-realização.

"Guru" também se refere em sânscrito ao Brihaspati, uma figura hindu análoga ao deus romano Júpiter. Na astrologia Védica, Guru ou Brihaspati é alguém que detém influência no ensinamento do devoto. De fato, na maioria das línguas da Índia tais como o Hindi, o dia da semana, terça-feira é chamada de Brihaspativaar ou Guruvaar (vaar significa "dia da semana").

Na Índia contemporânea e na Indonésia, o termo "guru" é empregado para indicar um "professor". No ocidente, o significado original de guru tem sido usado para indicar alguém que tenha seguidores, embora não necessariamente em um estabelecimento de ensino de filosofia ou religião. De forma metafórica, guru é empregado para descrever uma pessoa que tem autoridade por causa do seu conhecimento ou perícia em algum campo. A importância de achar um verdadeiro guru é descrita nas escrituras e ensinamentos religiosos como algo vital para conseguir atingir o seu objetivo.

Etimologia

O termo guru significa "mestre" em sânscrito, além de outras línguas derivadas do mesmo, tais como o Hindi, o Bengali e o Gujarati. O termo surgiu no Rigveda como um adjetivo utilizado para indicar algo "pesado", seu oposto seria laghu "leve". Isto deriva da língua Proto Indo-Europeia (*g^wrus), cognato Grego barus, Latim gravis, ambos também significam "pesado".

O termo detém um lugar especial no Hinduísmo, significando ambos um lugar sagrado do conhecimento (jnana) e aquele que confere o conhecimento. O adjetivo significa "pesado, de peso ou profundo" é usado no sentido de "repleto de conhecimento",, "repleto de sabedoria espiritual", "repleto de boas qualidades como falam as escrituras e de auto realização", "repleto de conhecimento e sabedoria".

Uma outra notável interpretação etimológica do termo "guru" se baseia na metafórica representação da escuridão e da luz, no qual o Guru é visto como aquele que dissipa à escuridão. Alguns textos a sílaba gu é descrita como(गु) e ru (रू) mudando da escuridão e luz, respectivamente.

A sílaba gu significa sombra

A sílaba ru, aquele que dissipa,

devido ao poder de dissipar a escuridão

assim é chamdo o guru.

Advayataraka Upanishad 14--18, verse 5)

Uma interpretação similar descreve o guru como aquele que "remove a escuridão da ignorância" baseada no Guru Gītā (literalmente a "canção de um guia espiritual"), um texto espiritual que descreve um dialogo entre Śiva e sua consorte Pārvatī sobre a natureza do guru e a relação guru/discípulo.

Reender Kranenborg um pesquisador de religiões holandês, esmiuçou a etimologia baseando se nas Upanishads, no Guru Gītā, e nas escrituras Sikh, os escritos de Krishnamurti, e outras opiniões de pessoas como John Grimes, Thomas Murray, entre outros, propondo que a definição etimologia de escuridão e luz nada tem a ver com a palavra guru e descreve-a como um etimologia popular".

Em Western Esotericism and the Science of Religion, o autor faz uma distinção entre "etimologia esotérica" e "etimologia cientifica" colocando como exemplo a etimologia de "guru", que seria formada por ru ("afasta") e gu ("escuridão"), e o posteriormente "guru" como "pesado".

Outra etimologia da palavra "guru" se encontra no Guru Gita, que define gu como "qualidades superiores" e ru como "destituido de forma", dizendo "Aquele que possui esta natureza que transcende as qualidades é chamado de guru".

Guru no hinduísmo

A importância de encontrar um guru que possa conceder o conhecimento transcendental (vidyā) é uma das princípios do hinduísmo. Um dos mais importantes textos Hindu, o Bhagavad Gita, fala sobre um dialogo entre Deus na forma de Krishna e Arjuna um nobre. Não apenas este dialogo disserta sobre os ideais do hinduísmo, mas discute a relação entre os dois considerados aqui sendo Guru/discípulo. No próprio Gita, Krishna fala da importância de achar um guru para Arjuna:

Adquirir o conhecimento transcendental de um mestre auto-realizado com humilde reverência, por um desejo sincero, e por se por à serviço do mesmo. Os sábios que compreendem a verdade concederam o conhecimento a você. (Bhagavad Gītā, c4 s34)

No sentido mencionado acima, guru é usado mais ou menos como alguém que faz intercambio com "satguru" (literalmente: verdadeiro professor) e satpurusha. Compare isto também a Swami(monge). O discípulo de um guru é chamado um śiṣya ou chela. Frequentemente, um guru vive em um ashram ou em um gurukula (o lar do guru) junto com seus discípulos. As linhagens de um guru são continuadas por discípulos que levam uma mensagem particular de um guru, é conhecida como guru parampara ou sucessão discipular.

No sentido tradicional, a palavra guru descreve um relacionamento mais que absoluto e é usado como uma forma de endereçar não apenas um discípulo por seu mestre. Algumas das denominações Hindus como BAPS Swaminarayan Sanstha definem como um relacionamento pessoal e é comum um guru vivo, ser reverenciado como um Deus encarnado, é essencial para a busca pelo moksha. O guru é aquele que guia seu ou sua discípula para se tornar jivanmukta, a alma libertada capaz de atingir a salvação em sua vida através da realização divina.

O papel do guru continua no original sentido da palavra nas tradições Hindus com as escolas Vedānta, yoga, tantra e bhakti. Realmente, ele é parte de um padrão do Hinduísmo (como definido pelo seis textos Vedícos e os agamas tântricos), nos quais um guru é um guia espiritual na terra. Em algumas das mais místicas tradições, acredita-se que o guru pode despertar um espírito dormente com a sabedoria interior do próprio aluno, conhecida como shaktipat.

No Hinduísmo, o guru é considerado uma pessoa respeitada com qualidade de um santo que ilumina a mente do seu discípulo, um educador de quem se recebe um mantra iniciatório, e aqueles que instrui os rituais e cerimônias religiosas.

A Vishnu Smriti e Manu Smriti definem o professor, junto com a mãe e o pai, como os mais veneráveis gurus (professores) de um indivíduo.

O guru é um termo muito usado na Índia como e todo o mundo, ele tem como base o significado originário de raiz com gu (sobra) e ru (luz). O guru é o mestre aquele aquém se deve respeito e obediência, aquele que é repleto de luz. O guru não tem forma mas toma uma forma acolhedora para afastar o medo daqueles que necessitam de mais cuidado.

O guru sempre escuta, o guru esta sempre presente, o guru é sempre complacente, e cheio de bondade. Seu coração é repleto de paz e na sua essência. Ele confere a todos de boa vontade a capacidade de atingir o shamadhi. O guru é base pela qual se inicia a senda para o shamadhi. O guru é, o guru está sempre próximo sempre disponível, o guru sempre aconselha e nunca se cala apenas aqueles que não querem o ouvir fecham seus ouvidos ao seus ensinamentos. Mas se o amor é o caminho o guru é luz que ilumina este caminho.

Alguns influentes gurus na tradição Hindu (houve muitos) incluem :Sri Krsna, Arjuna, Vyasadeva, Srila Prabhupada, Srila Narayana Gosvami Maharaj e todos os santos da sucessão divina 'parampara'- Adi Shankaracharya, Shri Chaitanya Mahaprabhu, e Shri Ramakrishna. Outros gurus cujo legado continua a crescendo na tradição yoginica no século XX foram Shri Ram Chandra, Shri Aurobindo Ghosh, Shri Ramana Maharshi, Sri Chandrashekarendra Saraswati (O sábio de Kanchi), Swami Sivananda e Swami Chinmayananda. Veja também a lista dos gurus Hindus.

Na cultura Indiana, alguém que não tenha um guru ou um professor (acharya) é considerado um órfão, e um símbolo de infortúnio. A palavra anatha em Sânscrito significa "aquele que não tem professor". Um acharya é aquele que concede gyan (conhecimento) na forma de shiksha (instrução). Um guru também concede o diksha iniciação que o desperta mento espiritual do discípulo pela graça do guru. Diksha é também considerado o processo de desenvolvimento dos poderes de um guru sobre o discípulo, através do qual o discípulo progride continuamente na senda da divindade (no Hinduísmo Deus não é um personagem externo, mas uma metáfora para representar a essência humana).

A origem do conceito de "guru" pode ser traçado nas primeiras Upanishads, onde o conceito de um professor Divino na Terra se manifesta de sua recém associação com o Brahmin.

Guru e Deus

Existe uma prescrição em alguns setores que se o devoto quer ser apresentado a guru ou Deus, antes ele deverá praticar o respeito ao guru, desde que o guru tenha sido o instrumento pelo qual o tenha levado a Deus. Algumas tradições declaram "Guru, Deus e Si (Si significa alma, sem personalidade) são o mesmo. Neste contexto, santos e poetas na Índia, tem expressado os seus pontos de vista sobre o relacionamento entre Guru e Deus:

• Kabir

Guru e Deus ambos aparecem diante de mim. A quem me devo prostrar?

Eu me prostro diante do Guru que me apresentou Deus.

• Brahmanand

É uma grande fortuna achar um Satguru, todas as minhas duvidas foram afastadas.

Em me prosto diante do Guru. A gloria do Guru é tão grande quanto à de Deus.

• Brahmanda Purana

Guru é Shiva sem seu terceiro olho,

É Vishnu sem seus quatro braços

É Brahma sem suas quatro cabeças.

Ele é o próprio parama Shiva em forma humana

• Adi Shankara, sabiamente considera um dos mais importantes figuras da história intelectual da Ìndia, começa seu Gurustotram ou Versos ao Guru com a seguinte frase emSânscrito, que foi sabiamente cantada por Bhajan:

Guru Brahma Guru Vishnu Guru Devo Maheshwara

Guru Sakshath Parambrahma Tasmai Shri Gurave Namaha

Significa: Guru é o criador Brahma; Guru é o preservador Vishnu; Guru é também do destruidor Shiva e ele é a fonte do Absoluto. Eu ofereço todo o esforço do meu trabalho ao Guru.

A tradição "guru-shishya"

A tradição guru-shishya é centrada na transmissão de ensinamentos de um guru (professor ( गुरू])) a um 'śishya' (discípulo, ( शिष्य])). O termo shishya dificilmente pode ser equiparado ao termo ocidental discípulo. O principio deste relacionamento está no conhecido, especialmente sútil ou mesmo avançado, é melhor entendido como uma forte relação humana baseada nos ideais de respeito ao estudante, cometimento, devoção e obediência e nas instruções pessoais nas quais o estudante eventualmente compreende o conhecimento que o guru incorpora.

O relacionamento guru-shishya é uma pratica que envolve um componente fundamental do Hinduísmo, desde o começo da tradição oral das Upanishads (c. 2000 a.C.). O termo Upanishad deriva do termo sânscrito upa (próximo, juntos), ni (chão) e şad (sentar) — "sentar próximos no chão" um professor espiritual recebe a instrução na tradição guru-shishya. Um exemplo deste dinamismo pode ser achado no relacionamento entre Krishna e Arjuna no Bhagavad Gita uma parte do Mahabharata, e entre Rama e Hanuman no Ramayana. Nos Upanishads, gurus e shishya aparecem em uma variedade de personagens (o marido respondendo a questões sobre imortalidade, um jovem garoto sendo ensinado por Yama, ou a personificação da morte, etc.). As vezes os sábios são mulheres e que em momentos da instrução (ou da mais pura inspiração) são procuradas pelos reis.

Nos Vedas, o brahmavidya ou conhecimento de Brahman é comunicado de guru para shishya por transmissão oral. A palavra Sikh e derivada da palavra shishya.

Classificação dos gurus

Em seu livro sobre o movimento neo-Hindu na Holanda, Kranenborg distingue quatro tipos de gurus na India:

1.      O conselheiro espiritual para a mais alta casta de Hindus que para ele também realizam tradicionais rituais e que não tem conexão com um templo (ou seja não é um sacerdote);

2.      O mestre iluminado que tem a sua autoridade de acordo com a sua experiência, em conduzir à iluminação. Este tipo aparece no movimento bhakti e no tantra e exige uma inquestionável obediência, e pode ter seguidores ocidentais. Ocidentais já se tornaram alguns como por exemplo Andrew Cohen, e Isaac Shapiro.

3.      O avatar, um guru que se considera a si ser a encarnação de Deus, Divindade, ou um instrumento de Deus, ou que é considerado desta forma por outros,por exemplo Sathya Sai Baba e gurus da linhagem Sant Mat;

4.      Um "guru" na forma de um livro como o Guru Granth Sahib na religião Sikh.

Os atributos do guru

Os gurus têm várias denominações hindus, inclusive no Surat Shabda Yoga eles são referidos como Satgurus.

Nas Upanishads, cinco atributos do satguru (verdadeiro guru) são mencionados: Na presença do satguru; o conhecimento florece (Gyana raksha); a tristeza diminui (Dukha kshaya); alegria emerge sem qualquer razão (Sukha aavirbhava); surge a abundância (Samriddhi); todos os dons se manifestam (Sarva samvardhan).

De acordo com o indiologista Georg Feuerstein, o preceptores foram tradicionalmente tratados com grande reverência, na correlação entre o sentimento de identificação com os mestres iluminados e a realidadetranscendental . Também, tradicionalmente, gurus foram agraciados com excessiva autoridade e força tendendo a serem deificados. Ele escreve, provavelmente contrabalançando isto, algumas escolas hindus começaram a enfatizar que o real mestre é transcendental Si.

O Shiva Samhita, um texto medieval sobre Hatha yoga, atribui a importância do guru para o liberatação e aconselha que o discipulo à dar toda a sua propriedade e ganho ao guru na diksha (initiaciação).

O Vishnu Smriti e Manu Smriti colocam o Acharya (professor/guru), junto com a mãe e o pai, como os mais veneráveis indivíduos. A mãe e pai são os primeiros "gurus". O guru espiritual é o segundo.

O Advaya Taraka Upanishad define que o real professor deve ser bem-versado no Veda, um devoto de Vishnu, livre da inveja, conhece o yoga e é perito nele, como também na sua natureza. O texto continua indicando que ele, ou ela, deve ser manter a no que foi ensinado pelo seu antecessor, tem o conhecimento da crença Hindu sobre a alma, e quem possui a características mencionadas acima, pode ser designado como guru.

A Mundak Upanishad diz, para se compreender a suprema divindade, deve render o si diante do guru, assim conhecendo os segredos dos Vedas.

Sobre o papel do guru, Swami Sivananda diz: "Você percebe agora o significado sagrado e a suprema importância do papel do Guru na evolução do homem? Não foi sem razão que na Índia dos idos passados havia uma tendência em manter viva a tradição do Guru-Tattva. É esta portanto a razão de que na Índia, todo ano, era após era, se comemora a renovação deste antigo conceito do Guru, adora-se e presta-se homenagem a ele repetidamente, e portanto re-afirma sua fé e confiança nele. Pois, a verdadeira Índia sabe que o Guru é a única garantia para o indivíduo transcender as amarras da tristeza e da morte, e experimentar a Consciência da Realidade."

Algumas escrituras e gurus avisam sobre os falsos professores, recomendando ao buscador espiritual testar o guru antes de aceitá-lo, e ter algum critério para saber distinguir o falso do genuíno:

• A Maitrayaniya Upanishad avisa contra falsos mestres que recebem discípulos.
• O Kula-Arnava-Tantra diz que há muitos gurus que podem roubar a saúde do discípulo e são poucos os que removem as aflições do mesmo.
• Swami Vivekananda diz que há muitos gurus incompetentes e que um verdadeiro guru deve compreender o espírito das escrituras, tem uma personalidade pura e esta livre do pecado, e deve estar livre do desejo pela fama e pelo dinheiro.
• Mirinalini Mata, um discípulo direto de Yogananda, disse que um verdadeiro guru deve ser humilde (Self-Realization Fellowship 1978, Cassette No 2402)
• Sathya Sai Baba diz em seu discurso (Sathya Sai Speaks, vol I, p. 197) que a busca por discipulos ricos tornou-se uma tragicomedia, e diz no livreto Sandeha Nivarini que o buscador deve testar o guru assegurando se suas palavras são cheias de sabedoria, e se ele põem em pratica o que ensina.

Rituais

Guru Purnima é o dia que o discípulo desperta para seu propósito e expressa a sua gratidão. O propósito da celebração do Guru Purnima (ou Poornima) é fazer uma revisão do ano precedente e ver o progresso que atingiu na sua vida, para renovar sua determinação e focalizar no progresso do seu sadhana.

Guru Puja (literalmente "reverência ao guru") é a pratica de culto ao guru através de oferecimentos e pedidos inspirados ao guru. Votos e promessas são feitos pelo discípulo ou chela, fazendo que a sua força perdida seja renovada.

Guru Bhakti (literalmente "devoção ao guru") é considerada importante em muitas escolas e setores.

No hinduísmo moderno

Um Indiologista alemão Axel Michaels em seu livro de 1998 sobre hinduísmo, chamou de "gurugismo" uma forma hinduísmo moderno sendo que desde 1850, ele é orientado ao ocidente e é especialmente ativo na forma de proselitismo do hinduísmo que emergiu recentemente, cheio de pessoas carismaticas com um corpo de gurus escritores esoteritas predominantemente em Inglês. De acordo com Michaels o mais conhecidos incluem Krishnamurti, Maharishi (Meditação Transcendental), Sai Baba, Bhaktivedanta, Swami Prabhupada, Balyogeshwar (As missões da Divina Luz), e Rajneesh (Sanniasis).

Guru no Budismo

A bênção do guru é a quarta e última das bases no budismo Vajrayana. Nesta doutrina, o discípulo pode continuar em seu caminho experimental de forma a compreender a verdade natureza da realidade. O discipulo ve o guru como a encarnação de Buddha, ou um Bodhisattva, e ele ou ela mostra a sua devoção e agradece ao guru por ser seu guia.

Na tradição budista Theravada, o professor é um prático e honrado mentor digno de grande respeito e é uma fonte de inspiração para a senda em busca da Iluminação. No Budismo Tibetano, entretanto, o professor é visto como a raiz da realização espiritual e a base para toda a senda. Sem o professor, é dito, não se pode ter nenhuma experiência ou "insight". O guru é visto como o Buddha. Nos textos Tibetanos, grande ênfase é colocada sobre as virtudes do guru. Ensinamentos Tântricos incluem geralmente visualizações do guru e oferecer oferendas ao guru. O guru é conhecido como vajra (literalmente "diamante"), aquele que é a fonte da iniciação da deidade tantrica. O discípulo pede para entrar em uma série de juramentos e promessas para assegurar a manutenção da conexão espiritual, sendo dito quebrar esta conexão e uma séria ofensa.

No budismo tantrico, um guru é essencial para a iniciação, pratica e ser o guia pela senda. A importância de um relacionamento guru-discípulo é demonstrado pelo ritual de iniciação onde o estudante obtém permissão para praticar um tipo particular detantra.

O Dalai Lama, fala da importância do guru, dizendo: "Respondendo como avaliar os ensinamentos de um guru: não tenha uma fé cega, mas também não tenha uma censura cega."

De Acordo com o Dalai Lama, o termo 'Buddha vivo' é uma tradução da palavra Chinesa 'ho fu'. No Tibet, a palavra é 'lama' que significa 'guru'. Um guru é alguém que não é necessariamente um Buddha mas tem um profundo conhecimento. O termo vajra é também usado, significa 'mestre'.

O guru tem um papel muito especial no budismo Vajrayana (tantrico) como a própria senda. O guru é visto como o "estado de iluminação". O guru não é um indivíduo que inicia uma pessoa, mas a personificação do próprio Buddha refletido na personalidade do guru. Em retorno, o discípulo espera-se mostre uma grande devoção ao seu guru, que ele ou ela possuem a qualidades de um Bodhisattva.

Veja também

• Guru Rinpoche (Padmasambhava)
• Geluk
• Tilopa

Guru no Sikhismo

O título de Guru é fundamental para a religião Sikhs. Realmente, os Sikhs definem o significado da palavra ao nível bastante abstrato, mas também mantendo o uso geral da mesma, e aplicada ao um entendimento de conhecimento através de qualquer meio.

Sikhismo vem da palavra Sikh, que significa um discípulo forte e capaz do Guru. A crença central do Sikhismo são a crença em um Deus e no ensinamento dos Dez Gurus, retratados no Guru Granth Sahib, o livro santo dos Sikhs.

Guru Nanak, o primeiro guru do Sikhismo, opondo-se aos sistemas de castas que prevalecia no em seu tempo na Índia ele aceitou Hindus, Muçulmanos e pessoas de outras religiões como seus discípulos. Seus seguidores referem-se a ele com o Guru (professor). Antes da sua morte ele designou um novo Guru para ser seu sucessor e guiar a comunidade Sikh. Este procedimento continuou, até seu último Guru, Guru Gobind (1666–1708) iniciados na cerimônia Sikh em 1699.

Para os Sikhs, os Gurus não tem o sentido cristão de "filho de deus". O Sikhismo nos diz todos somos os filhos de deus e deduz, Deus é nossa mãe/pai.

Guru Nanak falando sobre Deus, diz:

Há apenas um Deus, Seu nome é a verdade, Ele é o criador, ele não teme a nada, ele não tem odio, ele nunca morre, ele está além do ciclo de nascimentos e mortes, Ele é o si iluminado, Ele é apresentado pela bondade do verdadeiro Guru. Ele era a realidade no começo, Ele era a realidade no principio das eras e ele será a realidade e ele também real no agora.

Sobre a importância do guru, Nanak diz: Não permita que nenhum homem no mundo vivo de desilusão. Sem um guru ninguém pode cruzar para o outro mundo.

Os Gurus do Sikhismo

Além dos dez Gurus do Sikhismo, o Guru Granth Sahib foi eleito o décimo-primeiro guru perpetuo do Sikhs. Juntos eles formam os onze Gurus do Sikhismo.

Tipos de gurus

De acordo com o Deval Smriti há onze tipos de gurus e pelo Nama Chintamani há dez tipos. A funçãop dos gurus é categorizada como

• rishi
• yogaguru
• acharyam
• upadhya
• kulapati
• mantravetta

A tradição Vaishnava normalmente categoriza os gurus como:

• vartma-pradarshaka guru (qualquer pessoa que primeiro lhe mostre o caminho)
• shiksha guru
• diksha guru
• sannyasa guru (que inicia no ordem sannyasa)
• caittya guru (Deus no coração como Paramatman)

O movimento contemporâneo hindu

Em seu livro sobre o movimento neo-Hindu nos Países Baixos, Kranenborg distingue quatro tipos de gurus na Índia:

1.      O guia espiritual da mais alta casta Hindu que também realiza os rituais tradicionais e não é conectado a um templo (não é um sacerdote);

2.      O mestre iluminado que deriva sua autoridade da sua experiência, tais como conceder a iluminação. Este tipo aparece no movimento bhakti e no tantra e exige uma inquestionável obediência, e pode ter seguidores ocidentais. Ocidentais podem até ser tornar um, como foram, por exemplo Andrew Cohen, e Isaac Shapiro.

3.      O avatar, é um guru que se considera a encarnação de Deus, Deus-vivo, ou instrumento de Deus, ou quem é considerado como os outros, por exemplo Sathya Sai Baba e gurus da linhagem dos Sant Mat;

4.      Um "guru" na forma de um livro i.e. o Guru Granth Sahib na religião Sikh.

Sucessão e linhagem (parampara)

A palavra parampara (sânscrito परमपरा) denota uma sucessão de mestres e discípulos na cultura tradicional indiana. O Hinduism dictionary define parampara é "uma linhagem de gurus espirituais em autêntica sucessão pela iniciação; a cadeia de poderes místicos pela autorização para a continuidade, passada de guru para guru." Em Sânscrito, a palavra literalmente significa: Ininterrupta série de sucessões.

Parampara é também conhecido como Guru (mestre) Shishya (discípulo) parampara ou guru parampara, onde o conhecimento (em qualquer campo) é passado através de sucessivas gerações. Ele era o método tradicional de educação residencial onde o Shishya permanecia com o seu Guru como um membro da família e conseguia a educação com aquele que já a conhecia. Este método era usado para transmitir ensinamentos de espiritual, artísticos (kala कला tais como música ou dança) ou educação. O ensinamento dos Vedas recebido através de um guru pelo parampara é conhecido como amnaya.

David C. Lane, um professor de sociologia, e em 2005 ex-membro e crítico de Radha Soami Satsang Beas, argumentou em 1997 baseado em sua pesquisa sobre o movimento Radha Soami que possui apenas poucos gurus e uma linhagem impecavelmente bem-documentada e que existem freqüentes conflitos entre diferentes discipulos dizendo serem os únicos legítimos sucessores de seu guru.

Veja também Guru-shishya tradition, Gurukula.

Os gurus pelo ponto de vista da cultura ocidental

É uma alternativa ao estabelecimento de religiões, algumas pessoas na Europa e nos EUA que não estiveram na Índia Oriental têm sido levados a seguir um guia espiritual e gurus da Índia, procurando respostas sobre o significado da vida, e receber uma experiência mais direta livres do intelectualismo e a filosofia. Gurus com várias denominações viajaram para a Europa Ocidental e para os E.U.A. e adquiriram seguidores. Um dos primeiros a fazer isto foi Swami Vivekananda que presidia a World Parliament of Religions reunidas em Chicago, Illinois em 1893.

Particularmente durante os idos de 1960 e 1970 muitos gurus adquiriram grupos de jovens seguidores na Europa Ocidental e nos EUA. De acordo com o sóciologo norte-americano David G. Bromley isto foi parcialmente verdadeiro causando o ato de exclusão Chinês (EUA) em 1965 que permitia que gurus Asiáticos entrassem nos E.U.A. De acordo com a Indologista Holandesa Albertina Nugteren, o ato foi apenas um de vários fatores e algo de menor valor comparada com os dois mais importantes causas para o surgimento do movimento no 'Ocidente', que são: mobilização para a integração-cultural e a insatisfação geral com os valores estabelecidos no Ocidente. Em contraste com a situação na Índia, estes gurus estrangeiros eram diferentes, novos e alienados das sociedades Européias e Americanas e levou algum tempo para movimento de oposição a cultos e novas religiões opuseram-se contra estes grupos.

Um exemplo de um grupo que enfrentou esta oposição foi o movimento Hare Krishna (ISKCON) fundado por A. C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada em 1966, muitos dos seus seguidores voluntariamente aceitavam as exigências de um modo de vida ascético do bhakti yoga de uma forma integral, em contraste a muito da cultura popular deste tempo.

Veja também conversão para MNR e seitas, conversão para religiões Indianas, teorias sobre seitas

Gurus no Ocidente

Gurus fundaram um discipulado ou que tornaram-se líderes de organizações em países ocidentais incluem:

• Chögyam Trungpa Rinpoche um lama (Professor de religião budista Tibetana)
• Dalai Lama
• Jagadguru Kripaluji Maharaj, o fundador da Jagadguru Kripalu Parishat, que ensina o Raganuga Bhakti, uma forma de devoção do si e a serviço do amor a Krishna e Radha Rani
• Jiddu Krishnamurti foi considerado ser um mestre espiritual do mundo pela Sociedade Teosofica Adyar mas renunciou ao mesmo publicamente em 1929
• Maharishi Mahesh Yogi vivia na Holanda
• Shri Swami Vyaghrananda Pashupati Bhagwan, viveu nos E.U.A., Índia, Espanha e outros países da Europa e radicou-se finalmente no Brasil, em São Paulo.
• Meher Baba que viajou para o ocidente diversas vezes nos idos de 1930 e 1950 e teve muitos seguidores ocidentais
• Muktananda
• Paramahansa Yogananda escreveu o livro Autobiografia de um Iogue.
• A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada fundou o International Society for Krishna Consciousness (o movimento 'Hare Krishna') de New York em 1965, uma organização da tradição Gaudiya Vaishnava do hinduísmo.
• Srila Bhaktiballabha Tirtha Maharaj, presidente da Associação Mundial Vaishnava, Sree Chaitanya Gaudiya Math e GOKUL.
• Srila Bhaktivedanta Narayana Goswami Maharaja, Acharya da Sociedade Internacional de Bhakti Yoga Pura (IPBYS), uma organização Gaudiya Vaishnava.
• Srila Bhakti Vaibhav Puri Goswami Maharaj; médico ayurveda e indiano defensor que tornou um devotado discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Saraswati Thakur e fundador-acharya da Sri Krishna Caitanya Mission.
• Prem Rawat, conhecido como Guru Maharaj Ji até osido de 1980. Nota: Maharaji tirou o título "guru" do seu nome em 1980.
• Bhagwan/Osho/Rajneesh
• Sathya Sai Baba nunca foi a Europa ou aos EUA mas conseguiu manter um número substancial de seguidores nestes lugares.
• Sadhguru Jaggi Vasudev fundador da fundação Isha e do centro de yoga Isha possuindo uma força de voluntarios na India, EUA e Libano.
• Serge Raynaud de la Ferrière, ou Mahatma Chendra Bala, ou Paramahansa Serge Raynaud. Francês fundador da Grande Fraternidade Universal, foi médico,yogi, ocultista, astrólogo, cabalista, maçom.
• Sri Aurobindo
• Shri Munirishi Saddhu, Mestre de Shri Swami Vyaghrananda P Bhagwan, nasceu, viveu e desencarnou na Índia.
• Paramahamsa Sri Nithyananda tem temporiamente um ashram em Los Angeles, Califórnia e muitos seguidores na Índia também.
• Ruchira Adi Da Samraj Nasceu no s EUA fundou a "new Tradition of Adidam", baseado no Relação de devoção ao Guru.
• Muhammad Raheem Bawa Muhaiyaddeen foi um santo Sufi da ilha de Sri Lanka que compartilhou seu conhecimento e experiencia com pessoas de todas as etnias e religiões de todas as partes do mundo.
• Shri Mataji Nirmala devi fundador do Sahaja Yoga.

em Kranenborg (1984), Jesus pela definição dos Hindus e com as características de um guru.

• Rudrabhayananda fundador da "Soul Searchers and the Atma Sadhana Kendra".
• Satguru Shree Shivkrupanand Swami fundador da Meditação Samarpan, uma prática que vêm sendo desenvolvida durantes os últimos 800 anos por mestres espirituais das montanhas dos Himalaias e foi introduzida em nossa sociedade no ano 2000.

Crítica

A crítica aos gurus e a tradição Guru-shishya é apresentado no discurso sobre seitas e novos movimentos religiosos por escolas ocidentais seculares, teologistas, anti-seitas e por céticos.

• Dr. David C. Lane propõem uma lista de verificação de sete pontos para caracterizar um guru em seu livro, Exposing Cults: When the Skeptical Mind Confronts the Mystical. Um dos seus pontos é que os guias espirituais devem ter altos padrões de conduta moral e os seguidores dos gurus devem interpretar a conduta de um guia espiritual pela navalha de Ockham e usando o bom senso, e não deve aceitar o uso explicações místicas para explicar condutas imorais. Outro ponto Lane diz que quanto maior o guru diz ser, alguns clamam ser Deus, maior é a chance que o guru ser um impostor. O quinto ponto do Dr. Lane é se declarar ser oriundo de uma linhagem legítima de gurus.
• Realçando o que ele entende como dificuldade do entendimento do termo guru da tradição oriental pela sociedade ocidental, Dr. Georg Feuerstein, um bem-conhecido Indologista Américo-Germânico, escreve no artigo Understanding the Guru do seu livro The Deeper Dimension of Yoga: Theory and practice:"Em regra geral a tradição do guru, ou guia espiritual, não é compreendida em totalidade no ocidente, mesmo para aqueles que professam a pratica do Yoga ou alguma outra tradição oriental baseada na disciplina. […] Guias espirituais em sua natureza estão nadando contra a corrente dos valores convencionais e por isso perseguidos. Eles não estão interessados em adquirir e acumular bens materiais ou competir no mercado, ou em agradar seus egos. Eles nem mesmo entende o senso de moralidade ocidental. Tipicamente, suas mensagens são de natureza radical, pedindo que vivamos conscientemente, inspecione seus motivos, transcenda suas paixões egoícas, sobretudo as cegueiras intelectuais, vivam em paz com os seus semelhantes, e, finalmente, compreenda no seu interior a natureza humana, o Espírito. Para aqueles que desejam devotar seu tempo e energia a perseguir uma vida convencional, este tipo de mensagem é revolucionaria, subversiva, e profundamente perturbadora.". In his Encyclopedic Dictionary of Yoga (1990), Dr. Feuerstein descreve a importância do yoga para o ocidente erguendo questões apropriadas sobre as disciplinas espirituais e a legitimidade da autoridade espiritual 
• o professor de psiquiatria britânico Anthony Storr colocou em seu livro, Feet of Clay: A Study of Gurus, que ele restringe a utilização da palavra guru (transliterada e traduzida por ele como "mestre revelado") para pessoas que tem "conhecimento especial" e orientam, baseadas neste conhecimento, como as outras pessoas devem levar as suas vidas. Ele argumenta que gurus compartilham as característica normais peculiares (m.c.c. ermitões) e que alguns sofrem de uma branda forma de esquizofrenia. Ele argumenta que os gurus autoritários são paranóicos, eloqüentes e interferem na vida privada dos seus seguidores são pouco dignos de confiança e perigosos. Storr também se refere ao lista verificação de Eileen Barker para reconhecer falsos gurus. Ele contenta[necessário esclarecer] que alguns assim-ditos gurus clamam ter visões divinas baseados na revelação pessoal, oferecendo um novo modo de desenvolver o espírito e levar a salvação. A crítica de Storr aos gurus incluem a possibilidade de que um guru pode explorar seus ou suas seguidoras pela autoridade que ele tem sobre eles, embora Storr reconheça a existência de mestres com uma moral superior que refreiam-se para não agir desta forma. Ele defende o ponto de vista que a idiosincrazia do sistema de crenças de alguns gurus promove, são devenvolvidos durante um período de psicose para dar embasamento as suas proprias ideias e percepções, e que este sistema de crenças persiste após a psicose desaparecer. Storr aplica o termo "guru" a imagem de Jesus, Muhammad, Buddha, Gurdjieff, Rudolf Steiner, Carl Jung, Sigmund Freud, Jim Jones e David Koresh. O Indologista Belga Koenraad Elst crítica o livro de Storr por ele evitar o uso do termo profeta em vez de guru para algumas pessoas. Elst declara que isto é possivelmente pelo fato da tendência pro-ocidental de Storr, e sua cultura pro-Cristã.
• Rob Preece, um psicoterapeuta e budista praticante, escreve em The Noble Imperfection que a relação mestre/discípulo pode ser uma experiência sem valor e frugal, o processo de relacionamento com guias espirituais também tem seu desabores. Ele escreve que estes potenciais disabores são o resultado da naiveté contra os orientais pela natureza da relação guru/devoto, bem como uma consequente falta de entendimento por parte dos mestres orientais da psicologia ocidental. Preece introduz a noção de transferência para explicar o modo pela qual a relação guru/discípulo se desenvolve mais pela perspectiva da psicologia ocidental. Ele diz: "simplificando o senso de transferência ocorre quando uma pessoa inconscientemente espelha na outra um atributo que na realidade estava sendo projetado para o seu interior." No desenvolvimento deste conceito, Preece escreve, quando nós transferimos uma qualidade interior para outra pessoa, nós podemos dar a esta pessoa um poder sobre nós como conseqüência desta projeção, carregando o potencial para grandes visões e inspirações, mas também com um grande perigo potencial: "Ao dar este poder a alguém, ele detem uma certa influencia sobre nós difícil de resistir, enquanto nós estivermos escravizados ou enfeiticados pela força deste arquétipo".
• Alguns gurus são assediados pela mídia e pelo ex-seguidores críticos por abusar do seu status e serem charlatões, embromadores, homens de negócios fingindo serem santos, líderes de seitas, ou uma combinação destes. Ver também: allegations by critical ex-followers. De acordo com a professora de estudos religiosos da Dawson College em Quebec, Susan J. Palmer, a palavra guru adquiriu um conotação extremamente negativa na França.
• O psiquiatra Alexander Deutsch realizou uma demora observação sobre uma pequena seita, denominada A Família (não confundir com A Família/Filhos de Deus), fundada por um guru Americano chamado Baba ou Jeff em New York na data de1972, que demonstrou uma crescente condição esquizofrênica. Deutsch observou que estes homens na maioria Judeus interpretavam de maneira de ser patológica do guru como expressões de diferentes deidades Hindus e interpretavam seus atos como a loucura da santificação, e suas crueldades como punições que eles mereciam. Após o guru disolver a seita em 1976, sua condição mental foi confirmada por um autor da retrospectiva sobre Jeff. Deutsch também visitou o ashram do guru Sathya Sai Baba na Índia e ali notou que um grupo de jovens seguidores interpretara as mentiras e os trambiques feitos pelo guru como testes da fé, ou como o interpretavam ser um guru divino, exatamente como Leelas de Krishna.
• Jan van der Lans (1933-2002), um professor de psicologia da religião no Catholic University of Nijmegen, escreveu em um livro comissionado pela Holanda Catholic Study Center for Mental Health, sobre os seguidores de gurus e os perigos potenciais que existem quando contatos pessoais entre o guru e o discípulo são interrompidos, tais como o aumento das possibilidades de idealização do guru pelo estudante(criação de mitos e deificação), e um aumento da chance de falsificações misticismo. Ele mais tarde argumentou que a deificação de um guru é um elemento tradicional da espiritualidade oriental, mas quando desligada dos elementos da cultura Oriental e copiados pelos ocidentais, faz que a distinção entre a pessoa que é o guru e aquela que ele simboliza podem se perder, resultando no relacionamento entre o guru e discípulo degenerando e um indiscriminado culto à personalidade.
• Em seu 1993 livro, The Guru Papers, os autores Diana Alstadt e Joel Kramer rejeitaram a tradição guru-discipulo, porque eles perceberam defeitos na sua estrutura. Estes defeitos incluem o controle autoritário do guru sobre o discípulo, que pelo seu ponto de vista aumentava a tendência do guru de capitular a religião. Alstadt e Kramer defendem que os gurus são normalmente hipócritas por que, para atrair e manter seus seguidores, eles precisam apresentar-se como o mais puro e superior ser humano inclusive a outros gurus.
• De acordo com o professor de sociologia Stephen A. Kent da Universidade de Alberta e Kranenborg (1974), uma das razões por que nos idos de 1970 jovens incluindo os hippies tornaram-se gurus foi por causa de que eles achavam que as drogas tinham aberto a sua existência para o transcendental ou porque ele queriam ir mais longe sem elas. De acordo com Kent, outra razão porque isto acontecia freqüentemente nos E.U.A., eram os protestos antiguerra do Vietnam e dos ativistas políticos exauridos ou desiludidos da possibilidade de mudar a sociedade através de meios políticos, e se voltavam para uma alternativa religiosa.
• De acordo com o jornalista Sacha Kester, em um artigo datado de 2003 em um jornal holandesDe Volkskrant, achar um guru é um assunto precario, observando os diversos homens santos na Índia e o caso de Sathya Sai Baba a quem Kester considera um charlatão. Neste artigo ele também comenta o livro Karma Cola mencionando que neste livro o autor um economista alemão chamado Gita Mehta, "è minha opinião que um controle de qualidade deve ser introduzido nos gurus. Muitos dos meus amigos enlouqueceram na Índia." Ele teve um replica de Suranya Chakraverti que respondeu: "Ou você ridiculiza um guru verdadeiro e diz que tudo é lavagem (comida para porcos) ou você acredita na espiritualidade e então escolhe um trapaceiro"

Escândalos Notáveis e controvérsias

Alguns do mais notáveis escândalos e controvérsias envolvendo gurus ou grupos quee les fundaram:

• O estilo de vida de Osho/Bhagwan/Rajneesh com seus 93 Rolls Royces a sua disposição (embora como presentes de seus seguidores), um ataque bioterrorista em The Dalles, Oregon por alguns dos seus seguidores, e seu ensinamento diferenciado que contradizia ambos a moral tradicional e as normas Hindus, as sessões de terapia em grupo com poucas restrições, e a liberal liberdade sexual que ele prometia.
• O ataque com gas Sarin no metro de Tokyo por Aum Shinrikyo fundado pelo guru Shoko Asahara no Japão.
• Acusações de abuso sexual e falsos milagres realizados por Sathya Sai Baba que acabaram nos artigos de capa da revista India Today, questionadas no parlamento Britânico e Parlamento Europeu, criticados por documentários na TV produzidos pela BBC e o Danish Radio que foram mostrados no Reino Unido, Canadá, no BBC World, na Holanda e na Austrália.

Ver também

• Satguru
• Movimentos Hindus Contemporâneos
• Eklavya
• Gurbani
• tradição Guru-shishya
• Gurukul
• Autoridade carismática
• Lista de gurus hindus
• Lista de pessoas consideradas avatares

Referências e notas

1.      [1]

Tirha, B. B. Um gosto da Transcendência, (2002) p.161, Mandala Press. ISBN 1-886069-71-9 "Guru: um mestre espiritual; aquele que esta repleto de sabedoria sobre o Absoluto e que remove ignorância com a luz divina."

2.      [2]

Lipner, Julius J.,Their Religious Beliefs and Practices p.192, Routledge (UK), ISBN 0415051819

3.      [3]

Cornille, C. The Guru in Indian Catholicism (1991) p.207. Peeters Publishers ISBN 90-6831-309-6

4.      [4]

Hopkins, Jeffrey Reflections on Reality (2002) p.72. University of California Press. ISBN 0-520-21120-0

5.      [5]

Varene, Jean. Yoga and the Hindu Tradition (1977). p.226. University of Chicago Press. ISBN 0-226-85116-8

6.      [6]

Grimes, John. A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English (1996). p.133. SUNY Press. ISBN 0-7914-3067-7

"A derivação etimológica da palavra guru está no verso do Guru Gita: 'A raiz gu origina-se da escuridão; ru significa removê-la. A remoção da escuridão da ignorância no coração é indicado pela palavra guru'" (Nota: O Guru Gita é um texto espiritual dentro do Markandeya Purana, na forma de um dialogo entre Siva e Parvati sobre a natureza do guru e a relação guru/discípulo.)

7.      [7]

Ibid. "Guru: aquele que remove a escuridão, aquele que confere a luz'"

8.      [8]

Krishnamurti, J. The Aweakening of Intelligence (1987) p.139. HarperCollins. ISBN 0-06-064834-1

9.      [9]

Murray, Thomas R. Moral Development Theories-Secular and Religious: A Comparative Study (1997). p.231. Greenwwod Press […] O termo é a combinação de duas palavras gu(escuridão) e ru (luz), assim juntas elas significam divina luz que dissipa toda a escuridão""guru é a luz que dispersa a escuridão da ignorância"

10.  [10]

Kranenborg, Reender (Dutch language) Neohindoeïstische bewegingen in Nederland : een encyclopedisch overzicht (En: Neo-Hindu movements in the Netherlands, publicado pela Kampen Kok cop. (2002) ISBN 90-435-0493-9

11.  [11]

Riffard, Pierre A. em Western Esotericism and the Science of Religion Faivre A. & Hanegraaff W. (Eds.) Peeters Publishers(1988), ISBN 90-429-0630-8

12.  [12]

Gurugita v. 46

gukāram ca gunatitam rukāram rupavarjitam gunatitasvarupam ca yo dadyātsa guruh smrtah

13.  [13]

Feuerstein, Georg Dr. Encyclopedic dictionary of yoga Publicado pela Paragon House 1st ed edition (1990) ISBN 1-55778-244-X

14.  [14]

Swami Vivekananda Karma-yoga and Bhakti-yoga (1937)

15.  [15]

Sathya Sai Baba Sandeha Nivarini: Clearance of Spiritual Doubts available online publicado pela Sri Sathya Sai Books and Publications Trust (sem data) ISBN 81-7208-010-7

16.  [16]

Michaels, Alex "Hinduism past and Present" (2004) Princeton University Press, ISBN 0-691-08952-3, tranduzido do alemão "Der Hinduismus" (1998) page 46

17.  [17]

Michae, Alex Michaels] "Hinduism past and Present" (2004) Princeton University Press, ISBN 0-691-08952-3, translated from German "Der Hinduismus" (1998) p.22 and p.46. Alex Micahels bio Arquivado em 25 de janeiro de 2009, no Wayback Machine.

18.  [18]

Bromley, David G., Ph.D. & Anson Shupe, Ph.D., Public Reaction against New Religious Movements artigo apareceu na Cults and new religious movements: a report of the Committee on Psychiatry and Religion of the American Psychiatric Association, editado por Marc Galanter, M.D., (1989) ISBN 0-89042-212-5

19.  [19]

Nugteren, Albertina (Tineke) Dr. (professora Associada para a fenomenologia e história da religião Indiana na faculdade de teologia da universidade de Tilburg)Tantric Influences in Western Esotericism, artigo apareceu em uma conferencia em 1997 CESNUR e foi publicado no livro New Religions in a Postmodern World editado por Mikael Rothstein e Reender Kranenborg RENNER estudos sobre Novas religiões Aarhus University press, (2003) ISBN 87-7288-748-6

20.  [20]

Barrett, D. V. The New Believers - A survey of sects, cults and alternative religions 2001 UK, Cassell & Co. ISBN 0-304-35592-5 entrada ISKCON página 287,288
" Devotos não tem uma vida fácil. Eles escolhem viver em templos – agora só uma pequena minoria -cantam o mantra Hare Krishna 1,728 vezês ao dia. […] Aqueles que vivem em um ashram – muito menos dos que viveram nos de idos de 1970 – tem que levantar as 4 da manhã para trabalhar. Todos os membros devem desistir de comer todo tipo de carne, e ovos; álcool, tabaco, drogas, chá e café; jogo, esportes, e novelas; e sexo exceto para a procriação com o casamento […] É um modo de vida exigente. Estrangeiros se admiram a razão de pessoas se juntar ao mesmo." -->

21.  [21]

Kranenborg, Reender (língua Holandesa) Een nieuw licht op de kerk? Bijdragen van nieuwe religieuze bewegingen voor de kerk van vandaag (Pt: Uma nova perspectiva da igreja? Contribuições dos novos movimentos religiosos para aigreja de hoje), the Hague Boekencentrum (1984) ISBN 90-239-0809-0

22.  [22]

Lane, David C., Expondo às seitas: Quando a mente cética confronta o misticismo Arquivado em 29 de julho de 2005, no Wayback Machine. (1984)

23.  [23]

Feuerstein, Georg Dr. The Deeper Dimension of Yoga: Theory and Practice, Shambhala Publications, released on (2003) ISBN 1-57062-928-5

24.  [24]

Storr, Anthony Dr. Feet of clay: a study of gurus 1996 ISBN 0-684-83495-2

25.  [25]

Preece, Rob, "The teacher-student relationship" na The Noble Imperfection: The challenge of individuation in Buddhist life, Mudras Publications

26.  [26]

Palmer, Susan, article in the book NRMs in the 21st Century: legal, political, and social challenges in global perspective publicado por Phillip Charles Lucas e Thomas Robbins, (2004) ISBN 0145965772

27.  [27]

Deutsch, Alexander M.D. Observations on a sidewalk ashram Arquivo Geral Psiquiatrico 32 (1975) 2, 166-175

28.  [28]

Deutsch, Alexander M.D. Tenacity of Attachment to a cult leader: a psychiatric perspective editado no "American Journal of Psychiatry" 137 (1980) 12, 1569-1573.

29.  [29]

Deutsch, Alexander M.D. Psychological perspectives on cult leadership, um artigoi que apareceu no livro publicado por Marc Galanter M.D. (1989) Cults and new religious movements: a report of the committee on psychiatry and religion of the American Psychiatric Association ISBN 0-89042-212-5

30.  [30]

Lans, Jan van der Dr. (Dutch language) Volgelingen van de goeroe: Hedendaagse religieuze bewegingen in Nederland Arquivado em 14 de janeiro de 2005, no Wayback Machine., escrito por pedido da KSGV Arquivado em 8 de fevereiro de 2005, no Wayback Machine. published by Ambo, Baarn, 1981 ISBN 9026305214

31.  [31]

Kramer, Joel, and Diana Alstad The guru papers: masks of authoritarian power (1993) ISBN 1-883319-00-5

32.  [32]

Kranenborg, Reender (Dutch language) Zelfverwerkelijking: oosterse religies binnen een westerse subkultuur (En: Self-realization: eastern religions in a Western Sub-culture, publicado por Kampen Kok (1974)

33.  [33]

Kent, Stephen A. Dr. From slogans to mantras: social protest and religious conversion in the late Vietnam war era Syracuse University press ISBN 0-8156-2923-0 (2001)

34.  [34]

Kester, Sacha "Ticket naar Nirvana"/"Ticket to Nirvana", artigo de um jornal Holandês De Volkskrant 7 de Janeiro de 2003

Mais leituras

• Arjun Dev, Guru, Guru Granth Sahib, Amritsar-1604 AD., Rag Bhairo
• Aurobindo, Sri, The Foundation of Indian Culture, Pondicherry, 1959
• Brown, Mick The Spiritual Tourist Bloomsbury publishing, 1998 ISBN 1-58234-034-X
• Garden, Mary The Serpent Rising: a journey of spiritual seduction - 2003 ISBN 1-8770590-50-1
• Gupta, Dr. Hari Ram. A Life-Sketch of Guru Nanak in Guru Nanak, His Life, Time and Teachings, publicado por Gurmukh Nihal Singh, New Delhi, 1981
• Gurdev Singh, Justice, Perspectives on the Sikh Tradition. Patiala-1986
• Holtje, D. (1995). Da luzao som: O progresso espiritual. Temecula, CA: MasterPath, Inc. ISBN 1-885949-00-6
• Isliwari Prasad, Dr. The Mughal Empire, Allahabad-1974
• Jain, Nirmal Kumar, Sikh Religion and Philosophy. New Delhi- 1979
• Kapur Singh, Parasarprasna or The Baisakhi of Guru Gobind Singh (um Exposiçãosobre o Sikhismo), Jalandhar-1959
• Kovoor, Abraham Dr. Begone Godmen publicado por Shri Aswin J. Shah Jaico Publishing House, Bombay - 1976
• Majumdar, Dr R.C., The History and Culture of the Indian People, Vol. VI, Bombay-1960
• Mangalwadi, Vishal World of Gurus da India's Vikas Publishing ISBN 0-940895-03-X (1977) excerpts
• Mcleod W.H. (ed.). The B40 Janam Sakhi, Guru Nank Dev University, Amritsar, 1980
• Mehta, Gita Karma Cola: Marketing the Mystic East Simon and Schuster, New York, NY, first published in 1979 ISBN 0-679-75433-4
• Sister Nivedita, The Master as I Saw Him, Kolkata: Udbodhan Office, 1993.
• Olsen, G. (1999). MasterPath: The Divine Science of Light and Sound, (Vol. 1). Temecula, CA: MasterPath, Inc. ISBN 1-885949-01-4
• Padoux, André The Tantric Guru, in: Tantra in Practice, Editado por David Gordon White, MLBD, New Delhi
• Singh, K. (1999). Naam ou palavra. Blaine, WA: Ruhani Satsang Books. ISBN 0-942735-94-3
• Singh, Jaideva, (Ed.), Ïiva Sútras, The Yoga of Supreme Identity, MLBD, Delhi, 1979
• Swami Tejasananda, A Short Life of Vivekananda, Kolkata: Advaita Ashram Publication, 1999.

Videos

• Understanding Hindu Traditions Educational Video Network, Inc. (2004)
• Origins of India- Hindu Civilization Educational Video Network, Inc. (2004)
• Meditation & the Thinking Machine Krishnamurti (2004)
• Short Cut To Nirvana (2004) diregido por Maurizio Benazzo. Apresentando encontros com os mais respeitaveis santos da Índia e um exclusivo comentário do Dalai Lama.
• Dalai Lama on Life and Enlightenment (2004)]
• Guru Busters documentário dirigido e produzido por Robert Eagle (1995)
• Mysterious Miracles, Aliens from Spaceship Earth, A Spiritual Odyssey, dirigido por Don Como (1977)

Ligações externas

 

• «Entrevista com o Dalai Lama» (em inglês)
• «Who's A Guru? All About the Hindu Spiritual Teacher» (em inglês)

 

• «Shri Krishna Bhajanamrta» (em inglês)
• «The Radhasoami Tradition - A Critical History of Guru Successorship» (em inglês)
• «Gurus Sikh» (em inglês)
• «Guru Nanak» (em inglês)
• «Guru Nanak and His Teachings» (em inglês)
• «Enciclopedia das Religiões: Guru» (em inglês)
• «The History Channel: Guru» (em inglês)
• «Guru - meaning of Guru - definition of Guru» (em inglês)
• «Guruism - a Hindu countermission» (em inglês)
• «Why The Cynicism About Indian Gurus?» (em inglês)
• «The Spiritual Crucible - A Critical Guide to America's Cultic Renaissance» (em inglês)
• «The Anti-Gurus» (em inglês)
• «The Myth of the Totally Enlightened Guru» (em inglês)
• «Gurumania - Western seekers after spiritual wisdom travel to India looking for gurus to set them "free." But gurus can also entrap their eager recruits» (em inglês)

 

Filosofia indiana

Tradições filosóficas do subcontinente indiano / De Wikipedia, a enciclopédia encyclopedia

Filosofia

Hinduísmo

Ioga

A filosofia indiana se refere ao conjunto de escolas filosóficas que se desenvolveram no subcontinente indiano ao longo da história. A filosofia indiana principiou com a literatura oral que deu origem aos Vedas antes de 1500 a.C. e se desenvolveu ao longo do tempo, sob a forma de comentários, em três grandes linhasː hinduísmo, jainismo e budismo. Uma classificação tradicional hindu divide as escolas de filosofia em ástica e nástica, dependendo de um de três critérios alternativos: se acredita nos Vedas como uma fonte válida de conhecimento; se a escola acredita nas premissas de Bramã e Atmã; e se a escola acredita em vida após a morte e em Devas.

Shânkara (788-820) foi o principal filósofo da escola advaita vedânta, que é um dos ramos da filosofia vedanta

Existem seis grandes escolas de filosofia védica—Niaia, Vaisheshika, Sânquia, Ioga, Mīmāṃsā e Vedanta, e cinco grandes escolas heterodoxas (xramânicas)—jaina, budista, Ājīvika, Ajñana e Charvaca. No entanto, existem outros métodos de classificação; Vidyaranya, por exemplo, identifica dezesseis escolas de filosofia indiana incluindo aquelas que pertencem às tradições xaiva e raseśvara.

A filosofia indiana promoveu extensas discussões sobre ontologia (metafísica, Brahman-Atman, Sunyata-Anatta), meios confiáveis de conhecimento (epistemologia, pramanas), sistema de valores (axiologia) e outros tópicos.

Shânkara (788-820) foi o principal filósofo da escola advaita vedânta, que é um dos ramos da filosofia vedanta

Fundamentos da filosofia indiana

A palavra sânscrita darshana designa cada concepção distinta da filosofia indiana e significa literalmente “ponto de vista”, pois sua raiz drish tem como sentido principal o de “ver”; ela não pode significar propriamente um “sistema”.

Na Índia antiga, cada divisão do conhecimento estava diretamente relacionada a uma arte e a um modo de vida. O conhecimento não era apenas aprendido por meio de livros, palestras, seminários e debates, mas conquistado por meio do aprendizado ao lado de um mestre competente. Era necessário que o discípulo, se entregasse aos ensinamentos do professor, sendo pré-requisitos básicos a obediência (susrusa) e a fé absoluta (sraddha).

Sendo assim, a filosofia oriental é, sobretudo, acompanhada e amparada pela prática de um estilo de vida: a reclusão monástica, o ascetismo, a meditação, a oração, os exercícios de Yoga são complementares às horas diárias dedicadas aos estudos filosóficos. Esse conhecimento se manifesta sob formas simbólicas, sejam elas divindades ou signos. Neste sentido, a filosofia da Índia está correlacionada à religião e a cultura de forma análoga com que a filosofia ocidental está para as ciências naturais e seus métodos de investigação.

História

Hinduísmo

Ver artigos principais: Hinduísmo e Filosofia hindu

O hinduísmo, que surgiu por volta de 1500 a.C., é um grupo de tradições religiosas e filosóficas que têm, como ponto em comum, o respeito à autoridade dos Vedas e dos Upanixades (comentários dos Vedas). Algumas dessas tradições são as escolas Mimamsa, Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisesika e Vedanta, além dos ensinamentos dos gurus.

Carvaka

Ver artigo principal: Charvacas

Uma importante escola filosófica materialista e ateia da Índia Antiga foi a escola Carvaka, que desapareceu antes do ano 1000. Ela negava tradicionais elementos do pensamento indiano, como os Vedas, o carma e a reencarnação.

Jainismo

Ver artigo principal: Jainismo

O jainismo baseia-se nos ensinamentos de Mahavira (599-671 a.C.) e outros Tirthankaras. Prega a não violência (Ahimsa) e diz que o universo é eterno, não existindo, portanto, a figura de um Deus criador. Outros importantes pensadores jainistas foram Umaswati (circa século II a.C.), Kundakunda (circa século I a.C.) e Yasovijaya Gani (1624-1688). 

Budismo

Ver artigos principais: Filosofia budista e Budismo na Índia

O budismo nasceu no nordeste indiano com Sidarta Gautama (circa 563-483 a.C.). Ele pregava que a extinção das paixões poderia conduzir o ser humano à salvação. Após a morte de Sidarta, destacaram-se dois outros filósofos indianos que deram prosseguimento a seu pensamentoː Nagarjuna (circa 150-250), que fundou a escola maaiana; e Sāntaraksita (725-788).

Artaxastra

Ver artigo principal: Artaxastra

Por volta do século IV a.C., foi escrito o Artaxastra, um tratado sobre filosofia política que é, frequentemente, comparado com O Príncipe, de Nicolau Maquiavel.

Idade Contemporânea

Com o domínio britânico (1750-1947), vários pensadores e movimentos indianos procuraram adaptar o pensamento tradicional indiano à época contemporâneaː

• Lahiri Mahasaya (1828-1895);
• Ramakrishna (1836-1886);
• Sri Yukteswar Giri (1855-1936);
• Swami Vivekananda (1863-1902), que fez renascer o hinduísmo na Índia;
• Rabindranath Tagore (1861-1941), ganhador do prêmio Nobel de Literatura de 1913;
• Mahatma Gandhi (1869-1948), que popularizou os conceitos indianos de ainsa (não violência) e satyagraha (força da verdade) e que teve um papel notável no processo de independência da Índia (1947);
• Sri Aurobindo (1872-1950), criador do método da ioga integral;
• Ananda Coomaraswamy (1877-1947), notável intérprete da cultura indiana para o ocidente e um dos fundadores da escola perenialista, que afirma a unidade transcendente das religiões.
• Ramana Maharshi (1878-1950);
• Sarvepalli Radhakrishnan (1888-1975);
• Jiddu Krishnamurti (1895-1986);
• Maharishi Mahesh Yogi (1918-2008), o fundador do método da meditação transcendental;
• Rajneesh (1931-1990);
• Shri Mataji Nirmala Devi (1923-2011), a fundadora do método da sahaja yoga;
• Sathya Sai Baba (1926-2011);
• Brahma Kumaris (1937), uma organização não governamental;
• Deepak Chopra (1946), dedicado à medicina alternativa e à meditação;
• Vandana Shiva (1952);
• Mata Amritanandamayi (1953);
• Sri sri Ravishankar (1956).

Influência no ocidente

No final do século XVIII, começaram a ser realizadas as primeiras traduções dos livros clássicos indianos para as línguas ocidentais. No início do século XIX, os Upanixades e o budismo muito influenciaram as ideias do filósofo alemão Arthur Schopenhauer. Em meados desse século, o hinduísmo influenciou na formulação da doutrina espírita. No final desse século, o hinduísmo influiu poderosamente na criação da Sociedade Teosófica. Na década de 1950, o budismo influenciou a obra do escritor estadunidense Jack Kerouac. Nas décadas de 1960 e 1970, a filosofia indiana inspirou a contracultura no ocidente. Dessa época em diante, muitos famosos músicos ocidentais foram influenciados por ela, como os Beatles (em especial, o guitarrista George Harrison), John McLaughlin, Carlos Santana, Raul Seixas, Paulo Coelho, Tomaz Lima e Madonna.[^{carece de fontes}?]

Referências

1.      [1]

MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 286.

2.      [2]

Bowker, John. Oxford Dictionary of World Religions. p. 259

3.      [3]

Doniger, Wendy (2014). On Hinduism. [S.l.]: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-936008-6

4.      [4]

Nicholson, Andrew J. (2013). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. ISBN 978-0231149877. Capítulo 9

5.      [5]

Cowell, E. B.; Gough, A. E. (2001). The Sarva-Darsana-Samgraha or Review of the Different Systems of Hindu Philosophy. Trubner's Oriental Series. Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-24517-3. p. xii.

6.      [6]

Nicholson, Andrew J. (2010). Unifying Hinduism: Philosophy and Identity in Indian Intellectual History. Columbia University Press. pp. 158-162.

7.      [7]

Roy W. Perrett (2001). Indian Philosophy: Metaphysics. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-0-8153-3608-2

8.      [8]

Stephen H Phillips (2013). Epistemology in Classical India: The Knowledge Sources of the Nyaya School. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-1-136-51898-0

9.      [9]

Arvind Sharma (1982). The Puruṣārthas: a study in Hindu axiology. [S.l.]: Asian Studies Center, Michigan State University;
Purusottama Bilimoria; Joseph Prabhu; Renuka M. Sharma (2007). Indian Ethics: Classical traditions and contemporary challenges. [S.l.]: Ashgate. ISBN 978-0-7546-3301-3

10.  [10]

Zimmer, Heinrich. Filosofias da Índia. [S.l.]: Palas Athena. p. 50,51. ISBN 9788572420020

11.  [11]

MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 287.

12.  [12]

MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 287-288.

13.  [13]

MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 275,286.

14.  [14]

MATTAR, J. Introdução à Filosofia. São Paulo. Pearson Prentice Hall. 2010. p. 288, 289.

Bibliografia

• Mohanty, Jitendra Nath. Reason and Tradition in Indian Thought - An Essay on the Nature of Indian Philosophical Thought (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
• Jonardon, Ganeri (ed.). The Oxford Handbook of Indian Philosophy (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
• Raghuramaraju, A. (2007). Debates in Indian Philosophy: Classical, Colonial, and Contemporary (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
• Krishna, Daya (1991). Indian Philosophy - A Counter Perspective (em inglês). [S.l.]: Oxford University Press
• CHATIOPADHYAYA, DEBIPRASAD (1993). What Is Living and What Is Dead Indian in Philosophy (em inglês). [S.l.]: PEOPLE'S PUBLISHING HOUSE
• Isayeva, Natalia (1993). Shankara and Indian Philosophy (em inglês). [S.l.]: State University of New York Press

•  Portal da filosofia

 

•  Portal da Índia

Lista de filósofos indianos

De Wikipedia, a enciclopédia encyclopedia

Filosofia

Hinduísmo

Monismo

A filosofia indiana se trata dos sistemas de pensamento e reflexão que foram desenvolvidos pelas civilizações do subcontinente indiano. Eles incluem ambos os sistemas ortodoxos (ástica), a saber, os sistemas niaia, vaisesica, sânquia, ioga, purva-mimansa (ou mimansa), e vedanta (advaita, dvaita, bedabeda, visista advaita), e sistemas não ortodoxos (nástica), como o budismo, jainismo, ajivica, ajnana, charvaca, etc, bem como outras escolas como rasesvera, panínia, pratiabijna, pasupata xivaísmo, xivaísmo, etc. O pensamento indiano tem se preocupado com vários problemas filosóficos, entre os quais estão a natureza do mundo (cosmologia), a natureza da realidade (metafísica), a lógica, a natureza do conhecimento (epistemologia), a ética e a filosofia da religião, etc. Alguns dos filósofos mais famosos e influentes de todos os tempos eram do subcontinente indiano, como Buda, Nagarjuna, Adi Xancara, etc. A listagem vai até o século XIV d.C.

Mais informação Nome, Vida ...

Nome	Vida	Escola	Notas
Dirgatamas	século XIV a.C.
Avatsara	século XIV a.C.
Brihaspati	século XIV a.C.
Lopamudra	século XII a.C.		esposa do sábio Agástia
Agástia	século XII a.C.		marido de Lopamudra e um dos sete rixis
Atri	século XII a.C.		um dos sete rixis
Bharadwaja	século XII a.C.		um dos sete rixis
Vasista	século XII a.C.		um dos sete rixis
Xacália	século XII a.C.		seu Padapatha do Rigueveda foi uma das primeiras tentativas na direção da análise
Valmique	século XI a.C.		foi o escritor de Ramáiana e é reverenciado como o primeiro poeta ou Adi Kavi na literatura sânscrita.
Viasa	século IX a.C.		foi o autor do Maabárata.
Mahidasa Aitareya	século IX a.C.
Gargi Vachaknavi	século VIII a.C.		debate com Iaguiaválquia
Maitreyi	século VIII a.C.	Advaita	esposa de Iaguiaválquia
Aruni	fl. c. século VIII a.C.		um dos primeiros filósofos da história registrada.
Gosha	século X a.C. - século VIII a.C.
Yajnavalkya	século VIII-VII a.C. BCE		creditado por cunhar Advaita
Sandília	século VIII a.C.		conhecido por Sandília Vídia, um conjunto de ensinamentos de vidyā ou filosofia
Pratardana	século VIII a.C.
Bodhayana	século VIII a.C.	Vishishtadvaita
Pravahana Jaivali	século VIII a.C.		Conhecido por Panchagni Vidya, um conjunto de ensinamentos de vidyā ou filosofia
Śākaṭāyana	século VIII a.C.	Nairukta (etimologista)
Raikva	século VIII a.C.
Satyakama Jabala	século VIII a.C.
Shukracharya	século VIII a.C.	Filosofia política	Ele escreveu Sukraneeti
Parshvanatha	século VIII a.C.	Jainismo	23.° Tirtancara e um dos primeiros expoentes da filosofia Karma na história registrada
Pipalada	século VIII a.C.		Ele foi o fundador da Escola de pensamento Pipalada, que ensinou o Atarvaveda.
Shvetashvatara	século VIII a.C.
Sushrutha	século VIII a.C.		Creditado por Sushruta Samhita, Charaka Samhita e Astanga Hridaya (considerado uma das Grandes Trilogias da Medicina Aiurvédica e em várias formas de cirurgia)
Astavacra	século VII a.C.
Shvetaketu	século VII a.C.		neto do sábio e filósofo Aruni
Cápila	século VI a.C.	Sânquia	creditado como o fundador da escola Sânquia argumentado pelo vegetarianismo
Āḷāra Kālāma	século VI a.C.	Sânquia	De acordo com as escrituras Pāli Canon, ele foi o primeiro professor de Gautama Buda.
Uddaka Rāmaputta	século VI a.C.		um dos professores de Gautama Buda
Panini	século VI a.C.		fundador da escola Paniniya
Pañcaśikha	século VI a.C.	Sânquia
Asuri	século VI a.C.	Sânquia	aluno de Capila
Yaska	século VI-V a.C.	Nairukta (etmologista)
Brishaspati		Charvaca
Akṣapāda Gautama	século VI a.C.	Niaia	Creditado como fundador da escola Niaia
Kanada	século VI a.C.	Vaisesica	Creditado como o fundador da escola Vaisesica, explicou a criação e a existência do universo propondo uma teoria atomística, aplicando lógica e realismo, e é uma das primeiras ontologias realistas sistemáticas conhecidas na história humana.
Purana Kassapa	século VI a.C.	Amoralismo
Ajita Kesakambali	século VI a.C.	Charvaca	Ajita propôs Ucchedavada (a Doutrina da Aniquilação após a morte) e Tam-Jivam-tam-sariram-vada (a doutrina da identidade da alma e do corpo), que negava a existência separada de uma alma eterna.
Payasi	século VI a.C.	Charvaca
Pakudha Kaccayana	século VI a.C.	Sassatavāda	Creditado como o fundador do atomismo
Makkhali Gośāla	século VI a.C.	Ajivika
Sañjaya Belaṭṭhiputta	século VI a.C.	Ajñana
Mahavira	século VI a.C.	Jainismo	Ensinou os princípios de Anekantavada (realidade multifacetada): syadvada e nayavada.
Gautama Buda	século VI a.C.		fundador do budismo
Śāriputra	século VI a.C.	Budismo	Ele é considerado o primeiro dos dois principais discípulos masculinos de Buda
Kaniyan Pungundranar	século V a.C.		Filósofo da era Sangam
Pingala	século V a.C.
Dandamis	século IV a.C.
Kalanos	século IV a.C.
Cautília	século IV a.C.	Filosofia política	Ele é considerado o pioneiro do campo da ciência política e da economia na Índia.
Jaimini	século IV a.C.	Mimansa	Fundador da escola Mimansa
Moggaliputta-Tissa	século III a.C.	Budismo
Avvaiyar I	século III a.C.		Poeta da era Sangam
Bogar	século III a.C.		um dos dezoito célebres sidares de Tamilnadu
Korakkar	século III a.C.		um dos dezoito célebres sidares de Tamilnadu
Patanjali	século II a.C.	Paniniya	Fundador da Escola Ioga
Nagasena	século II a.C.	Budismo
Catiáiana	século II a.C.
Badaraiana	século II a.C.	Vedanta	Badaraiana é considerado como tendo escrito o texto básico do sistema Vedanta, o Vedāntasūtra a.k.a. Brahmasūtra
Manu	século II a.C.		Autor do Manusmriti
Tiruvaluvar	século I a.C.
Avvaiyar II	século I a.C.		Famosa pela coleção de citações de uma linha "Aathichoodi"
Śabara	século I	Mimansa
Lakulisha	século I	Pashupata Shaivism
Asvagosa	século I	Budismo	Acredita-se que ele tenha sido o primeiro dramaturgo sânscrito e é considerado o maior poeta indiano antes de Kālidāsa.
Gunadhara	século I	Jainismo
Sarvajña Rāmeśvara		Raseśvara
Govinda Bhagavat		Raseśvara
Vatsiana	século I		Famoso pelo "Kama Sutra"
Nagarjuna	século II	Budismo	Fundador da Madiamaca
Kapilar	século II
Kundakunda	século II	Jainismo
Umaswati	século II	Jainismo
Samantabadra	século II	Jainismo	Ele foi um proponente da doutrina jainista de Anecantavada.
Ilango Adigal	século II	Jainismo
Isvarakrsna	século III	Sânquia
Ariadeva	século III	Budismo	Ariadeva foi aluno de Nagarjuna e contribuiu significativamente para o Madiamaca
Asanga	século IV	Budismo	um dos fundadores do Yogachara. Ele é conhecido como um dos dezessete mestres Nalanda.
Aviddhakarṇa		Charvaca
Vasubandu	século IV	Budismo	um dos fundadores do Yogachara. Ele é conhecido como um dos dezessete mestres Nalanda.
Dignāga	século IV	Budismo	Um dos fundadores budistas da lógica indiana (hetu vidyā).
Pakṣilasvāmin Vātsyāyana	século IV	Niaia
Haribhadra	século IV	Jainismo
Pujyapada	século V	Jainismo
Budagosa	século V	Budismo
Vatsyayana	século V	Niaia
Kambalasvatara		Charvaca
Bodidarma	século V	Budismo
Kamandaka	século V	Escola cautiliana de diplomacia
Bhartṛhari	século V	Paniniya
Guṇabhadra	século V	Budismo
Maticandra	século V	Sânquia
Siddhasena	século V	Jainismo
Dharmakirti	século VI	Budismo	Ele também foi um dos principais teóricos do atomismo budista
Prabhākara	século VI	Mimansa	Fundador da Escola Pravacar
Praxastapada	século VI	Vaisesica
Bhāviveka	século VI	Budismo	No budismo tibetano, Bhāviveka é considerado o fundador da tradição Svātantrika da escola Madhyamaka de budismo
Bodhiruci	século VI	Budismo
Bhavivikta	século VI	Niaia
Dharmapala	século VI	Budismo
Manikyanandi	século VI	Jainismo
Śīlabhadra	século VI	Budismo
Udyotakara	século VI	Niaia-Vaisheshika synthesis
Bhatta Narayana	século VI	Budismo
Purandara		Charvaca
Sthiramati	século VI	Budismo
Paramartha	século VI	Budismo
Gaudapada	século VI	Advaita
Buddhapālita	século VI	Budismo
Buddhapālita	século VI	Budismo
Kumārila Bhaṭṭa	século VII	Mimansa
Jinabhadra	século VII	Jainismo
Buddhaguhya	século VII	Budismo
Chandragomin	século VII	Budismo	foi professor na Universidade Monástica Nalanda
Pushpadanta	século VII	Jainismo
Bhartṛprapañca	século VII	Bhedabheda
Govinda Bhagavatpada	século VII	Advaita	Foi o guru de Adi Xancara.
Rājāna	século VII	Sânquia	Escreveu o comentário mais longo sobre Sânquia-Carica chamado Yukti-dīpikā, “Luz sobre os argumentos”
Butabali	século VII	Jainismo
Jayarāśi Bhaṭṭa	século VIII	Ajnana	Ele é conhecido por seu ceticismo radical
Kumudendu	século VIII	Jainismo
Adi Xancara	século VIII	Advaita	Ele é creditado por alguns por unificar e estabelecer as principais correntes de pensamento no hinduísmo.
Totakacharya	século VIII	Advaita	Ele era um discípulo de Adi Xancara
Virasena	século VIII	Jainismo
Śāntarakṣita	século VIII	Budismo
Virūpa	século VIII	Budismo
Acharya Vamana	século VIII		A investigação de Vamana sobre a natureza de um Kāvya é conhecida como a teoria de Riti
Hastamalakacharya	século VIII	Advaita	Foi discípulo de Adi Xancara, Hastamalaca fundou uma matha de nome Idail Matã em Trissur, Querala
Jñānagarbha	século VIII	Budismo
Padmapadacharya	século VIII	Advaita	Seguidor de Adi Xancara
Vimalamitra	século VIII	Budismo
Udbhatabhatta		Charvaca
Maṇḍana Miśra	século VIII	Inicialmente Mimansa, depois Advaita
Nammalvar	século VIII		um dos doze santos álvares
Ubaya Bharti	século VIII	Mimansa	Esposa de Maṇḍana Miśra, famosa pelo debate com Adi Xancara
Nimbarkacharya	século VIII		Ele fundou Nimbarca Sampradaia, uma das quatro principais tradições da seita hindu vixenuísmo
Śāntarakṣita	século VIII	Budismo
Vidyananda	século VIII	Jainismo
Śālikanātha	século VIII	Mimansa
Vajrabodhi	século VIII	Budismo	um dos oito patriarcas do Budismo Shingon.
Aparajita	século VIII	Jainismo	Ele defendeu a prática dos monges digambara de serem nus
Śubhakarasiṃha	século VIII	Budismo	um dos oito patriarcas do Budismo Shingon.
Acalanca	século VIII	Jainismo
Baladevācārya	século VIII		Pai de Seridara
Haribadra	século VIII	Budismo	Discípulo de Śāntarakṣita
Bhāskara	século VIII	Bhedabheda
Darmotara	século VIII	Budismo
Ravigupta	século VIII	Budismo
Jayanta Bhatta	século IX	Niaia
Anandavardhana	século IX		Ānandavardhana é creditado com a criação da teoria dhvani.
Pārthasārathi Miśra	século IX	Mimansa
Adikavi Pampa	século IX	Jainismo
Seridara	século IX
Vācaspati Miśra	século IX	Advaita
Vasugupta	século IX	Pratyabhijna
Bhatta Kallata	século IX	Pratyabhijna	Pupilo de Vasugupta
Gunabadra	século IX	Jainismo	Ele é co-autor de Mahapurana junto com Jinasena.
Basavarajna	século X	Niaia
Udaiana	século X	Niaia
Śaṅkaranandana	século X	Budismo
Ratnavajra	século X	Budismo
Utpaladeva	século X	Pratiabijna
Laksmanagupta	século X	Pratiabijna	Filho e discípulo de Utpaladeva, e professor de Abinavagupta
Abinavagupta	século X
Kshemaraja	século X	Pratyabhijna	discípulo de Abhinavagupta
Rajanaka Ramakantha	século X		discípulo de Utpaladeva
Nemichandra	século X	Jainismo
Nathamuni	século X	Vishishtadvaita
Somānanda	século X	Vishishtadvaita
Indrabhuti	século X	Budismo
Yamunacharya	século X	Vishistadvaita
Bhatta Narayana	século X	Pratyabhijna
Amritchandra	século X	Jainismo
Jñanasrimitra	século XI	Budismo
Mahapurna	século XI
Yadava Prakaasa	século XI	Advaita	Um dos professores de Ramanuja
Atīśa	século XI	Budismo
Ratnakīrti	século XI	Budismo
Jinamitra	século XI	Jainismo
Shrikantha	século XI		Refere-se como aluno de Rajanaka Ramakantha
Jnanasribadara	século XI	Budismo
Bhoja	século XI
Nimbarkacharya	século XI	Dvaitadvaita
Prabhācandra	século XI	Jainismo
Basavanna	(c. 1131–1167 CE)	Lingayatism	Reformas sócio-religiosas, Anubhava Mantapa, literatura Vachana
Pillai Lokacharya	século XII	Vishishtadvaita
Vardhamana Upadhyaya	século XII	Niaia
Ramanuja	século XII	Vishishtadvaita
Mamaidev	século XII
Basava	século XII	Shaivism	Fundador do Lingaiatismo
Siddheshwar	século XII	Shaivism
Parasara Bhattar	século XII	Vishishtadvaita
Naropa	século XII	Budismo
Vedanta Desika	século XII	Vishishtadvaita
Vidyaranya	século XII	Advaita
Khana	século XII
Akka Mahadevi	século XII	Shaivism
Hemachandra	século XII	Jainismo
Shri Harsha	século XII
Abhayakaragupta	século XII	Budismo
Jayaratha	século XII
Someshvara III	século XII
Madhvacharya	século XIII	Dwaita	Considerado o principal proponente de 'Dwaita'
Vimuktatman	século XIII	Advaita
Yādavaprakāśa	século XIII	Advaita
Dnyaneshwar	século XIII	Advaita
Akshobhya Tirtha	século XIII	Dwaita
Narahari Tirtha	século XIII	Dwaita
Meykandar	século XIII	Shaivism.
Chakradhar Swami	século XIII	Dwaita
Trivikrama Panditacharya	século XIII	Dwaita	Discípulo de Madhvacharya
Amalananda	século XIII	Advaita
Vishnu Tirtha	século XIII	Dwaita	Irmão de Madhvacharya
Prakasatman	século XIII	Advaita
Padmanabha Tirtha	século XIII	Dwaita	Discípulo de Madhvacharya
Narayana Panditacharya	século XIII	Dwaita
Jayatirtha	século XIV	Dwaita	considerado um dos fundadores do movimento Haridasa
Lalla	século XIV	Pratyabhijna
Madhava Tirtha	século XIV	Dwaita	3º pontífice de Madhvacharya peetha.
Sripadaraja	século XIV	Dwaita	considerado um dos fundadores do movimento Haridasa
Kavindra Tirtha	século XIV	Dwaita
Gangesha Upadhyaya	século XIV	Niaia	Estabeleceu a escola Navia-Niaia ("Neológica")
Pandurang Shastri Athavale	século XX		Estabeleceu Swadhyay Parivar e a filosofia do DARMA VÉDICO original é a base deste movimento.

Fechar

Referências

1.      [1]

«Category Archives: Indian Philosophy». ep.utm.edu. Consultado em 4 de maio de 2021

2.      [2]

Watts, Alan (1975). Psychotherapy, East and West. [S.l.]: Vintage Books. ISBN 0394716094

3.      [3]

Walpola Rahula, Theravadin (1959). What the Buddha Taught. [S.l.]: Oneworld Publications. ISBN 0-8021-3031-3

4.      [4]

Ben-Ami Scharfstein (1998), A comparative history of world philosophy: from the Upanishads to Kant, Albany: State University of New York Press, pp. 9-11

5.      [5]

Frits Staal (2008). Discovering the Vedas: Origins, Mantras, Rituals, Insights. [S.l.]: Penguin Books. p. 3. ISBN 978-0-14-309986-4, Quote: "Yajnavalkya, a Vedic sage, taught..."

6.      [6]

Patrick Olivelle (1998). Upaniṣads. [S.l.]: Oxford University Press. pp. 3, 52–71. ISBN 978-0-19-283576-5

7.      [7]

«Approximate Chronology of Indian Philosophers». Stanford Encyclopedia of Philosophy. Consultado em 22 de fevereiro de 2022

•  Portal da filosofia

 

•  Portal da Índia