Gurus e almas iluminadas da Índia: 1850 em diante ..
Desde a época dos Sapta Rishis, a Índia tem sido uma terra abençoada. Uma terra de antigos Rishis em busca da verdade suprema. Embora Patanjali, Buda, Mahavira, Shankara, Nanak ... possam ser conhecidos pelo mundo, existem muitos mais. Alguns são bem conhecidos - mas cada vila e cidade tem uma história para contar. A lista de Rishis, Siddhars, Nayanars, Alwars, Avadhootas, Homens e Mulheres Sagrados que alcançaram a iluminação seguindo seus caminhos escolhidos é longa. Ao começar o blog, achei que era um trabalho fácil de 1 dia. No futuro, percebi que o trabalho é colossal e posso não ter feito justiça. Mas isso é um começo, tenho procurado informações consolidadas como essa e não existe nenhuma. Portanto, busco contribuições e feedback para continuar expandindo o BLOG.
O objetivo deste BLOG é documentar as grandes almas iluminadas da Índia no passado recente, especificamente após 1850.
Por que 1850? Os últimos 150 anos pareciam um passado recente. Além disso, o período de 1850 a 1950 foi marcante na história da humanidade. Esta foi a era da Revolução Industrial, quando muitas grandes descobertas e invenções aconteceram. Duas guerras mundiais foram travadas, a gripe espanhola e a fome de Bengala massacraram milhões. Esta também foi a época do domínio brutal do homem branco - seja como negociante / invasor ou por causa da escravidão. Enquanto o mundo passava por turbulências sem precedentes, esta era testemunhou a evolução de alguns dos maiores seres do país que se fundiram com a Divindade e trouxeram paz e consolo às massas cansadas.
Ao selecionar as grandes almas que se fundiram com o divino Brahman, segui a orientação de Swami Vivekananda. “ De cem pessoas que assumem a vida espiritual, oitenta acabam sendo charlatões, quinze loucos, e apenas cinco, talvez, tenham um vislumbre da verdade real. Portanto, tome cuidado . ”
O ser verdadeiramente iluminado não é um marqueteiro de marca ou um mágico. Ele não é uma pessoa que constrói um culto a partir de sua imagem. Eles não seguem um estilo de vida 5 estrelas. Eles não vendem espiritualidade . Eles são simples e genuínos. Eles nunca afirmam ser o Escolhido. Eles são humildes. Quase sempre eles vêm de uma linhagem de Gurus e seus ensinamentos estão de acordo com a verdade absoluta das Escrituras.
Este é o critério que usei ao compilar esta lista. Alguns nascem grandes, alguns começaram cedo, alguns começaram tarde, muitos deixaram a vida de chefes de família - mas quase todos alcançaram seu objetivo através de sadhana sincero e devoção intensa ao longo de muitos anos.
Você pode passar a vida inteira aprendendo e sendo hipnotizado com seus ensinamentos e acontecimentos da vida. O que estou compartilhando abaixo é um mero vislumbre de sua grandeza. Mas, no início, gostaria de primeiro prestar meu respeito a essas grandes almas que impactaram a vida de milhões de pessoas e continuam a ser uma luz orientadora para a humanidade.
Gurur Brahma
Gur Vishnu
Gurur Devo Maheshwarah
Gurur Saakshat Para - Brahma
Tasmai Shri Guruve Namah
Sriguru Babaji
Babaji residiu por centenas de anos nas regiões remotas do Himalaia perto de Badrinath. Ele foi visto pessoalmente por apenas um pequeno número de discípulos e outros. Alguns dizem que ele tem mais de 2.000 anos, mas parece um jovem de 25 anos.
Em 1861, Babaji reviveu a ciência iogue do Kriya Yoga após séculos sob sua guarda por mestres. Ele iniciou o grande santo Lahiri Mahasya para espalhar a mensagem do Kriya Yoga para a humanidade.
Em sua autobiografia Aprendiz de um mestre do Himalaia, A Yogi's Autobiography , Sri M narra seu encontro com Babaji. O Senhor descreveu Babaji como de pele dourada, corpo nu, exceto por uma tanga branca e brilhante que mal chegava aos joelhos e cabelos castanhos soltos que caíam sobre seus ombros. Ele mencionou que um perfume adorável emanava de Babaji e ele parecia divino. No penúltimo capítulo de seu livro, ele menciona que o próprio Babaji era o Senhor Shiva. Ele descreve ter visto Babaji mudando sua forma para o Senhor Shiva repetidas vezes. Ele também menciona que Shirdi Sai Baba, Jesus, Guru Nanak e muitos outros foram discípulos de Sriguru Babaji.
Parmahansa Yogananda (Discípulo de Yukteshwar Giri, que por sua vez era discípulo de Lahiri Mahasya) escreveu sobre Babaji em seu livro Autobiografia de um Iogue. Yogananda o chama de Mahaavatar Babaji.
Os discípulos de Babaji pertencem ao Nath Parampara.
Ramakrishna Paramahamsa, Sainath de Shirdi e Ramana Maharishi
Eles eram como a Trindade. Encarnações de Deus. A divindade transbordou deles e eles tocaram a vida de milhões ... e continuam a fazê-lo. Bem-aventuradas as pessoas que os encontraram.
Sri Ramakrishna Paramahamsa: 18 de fevereiro de 1836 - 16 de agosto de 1886
Ramakrishna “Gadadhar” Chattopadhyay, foi considerado um avatar por muitos. Sri Ramakrishna experimentou êxtases espirituais desde jovem e foi influenciado por várias tradições religiosas, incluindo devoção à Deusa Kali, Tantra (Shakta), Vaishnava (Bhakti) e Advaita Vedanta. Como um sacerdote do Templo Dakshineswar Kali, seu temperamento místico e êxtases gradualmente ganharam um amplo reconhecimento.
Seu principal discípulo, Swami Vivekananda, fundou o Ramakrishna Math , que fornece treinamento espiritual para monges e devotos domésticos, e a Ramakrishna Mission para fornecer caridade, trabalho social e educação. A maioria de seus discípulos e muitas pessoas comuns que entraram em contato com ele foram os escolhidos para saborear o fruto da iluminação.
Sainath de Shirdi: 1838 - 15 de outubro de 1918
Shirdi Sai Baba é considerado por seus devotos como um santo e um faquir. Ele é reverenciado por seus devotos hindus e muçulmanos. Seus ensinamentos se concentram em um código moral de amor, perdão, ajuda ao próximo, caridade, contentamento, paz interior e devoção a Deus e ao guru.
Seus ensinamentos combinavam elementos do hinduísmo e do islamismo. Ele tomou samadhi em Shirdi. Um de seus conhecidos epigramas, Allah Malik (Deus é Rei) e Sabka Malik Ek (O Mestre de Todos é Um), está associado ao Hinduísmo e ao Islã. Ele também é conhecido por ter dito Olhe para mim, e eu devo confiar em você e em Allah tera bhala karega.
Ramana Maharishi: 30 de dezembro de 1879 - 14 de abril de 1950
Em 1896, aos 16 anos, vive uma “experiência de morte” onde se dá conta de uma “força” que reconhece como o seu verdadeiro “eu”. Ele viajou para a montanha sagrada de Arunachala, em Thiruvannamalai, onde assumiu o papel de Sanyasi (embora não fosse formalmente iniciado) e permaneceu pelo resto de sua vida.
Ramana está associado à auto-realização. “ Quem sou eu? ”É o título dado a um conjunto de perguntas e respostas relacionadas à Autoinquirição. Conforme lembrado e registrado por Sri Sivaprakasam Pillai, havia quatorze perguntas com respostas dadas por Bhagavan. Seus devotos o consideravam um Avatar. Ramana aprovou uma série de caminhos e práticas,mas recomendou a autoinquirição como o principal meio de remover a ignorância e permanecer na autoconsciência, junto com Bhakti (devoção) ou entrega ao Ser.
Akkalkot Maharaj: morreu em 1878
Swami Samarth, também conhecido como Akkalkot Maharaj, era um mestre espiritual da seita Dattatreya. Ele é amplamente conhecido em Maharashtra, Karnataka e AP. Sua linhagem e data de nascimento, como muitos santos, permanecem obscuras.
Swami Samarth viajou por todo o subcontinente indiano e finalmente estabeleceu sua residência em Akkalkot, uma vila em Maharashtra onde residiu por 22 anos.
Swami Samarth é amplamente considerado a quarta encarnação de Dattatreya.
Trailanga Swami: 1607 - 1887
Trailanga Swami é uma figura lendária com histórias contadas sobre seus poderes yóguicos e longevidade. De acordo com alguns relatos, ele viveu até os 280 anos. Ele era um homem grande, pesando quase 150 kg e estava vestido como o céu. Ele é considerado pelos devotos como uma encarnação de Shiva. Sri Ramakrishna referiu-se a ele como “O Shiva ambulante de Varanasi”.
Nascido em Andhra, filho do devoto Shiva Bhakts, ele desistiu de sua riqueza e família após a morte de seu pai aos 40 anos. Sob a orientação de sua mãe, ele realizou Kali Sadhana por 20 anos em um templo de Kali próximo em um cemitério. Após 20 anos de prática espiritual, ele foi iniciado em Sanyasa por seu Guru Bhagirathananda Saraswati, em 1679. Ele levou uma vida de severas austeridades e visitou santuários sagrados em todo o país, antes de finalmente se estabelecer em Varanasi em 1737. Membro da ordem Dashanami , ele se tornou conhecido como Trailanga Swami após se estabelecer em Varanasi.
Ele era frequentemente encontrado vagando pelas ruas ou ghats, nu e “despreocupado como uma criança”. Ele teria sido visto nadando ou flutuando no rio Ganges por horas. Em muitas ocasiões, ele foi visto bebendo venenos mortais sem nenhum efeito nocivo. Ele falava muito pouco e às vezes nem falava.
Depois de ver Trailanga, Ramakrishna disse : “ Eu vi que o próprio Senhor universal estava usando seu corpo como um veículo para a manifestação. Ele estava em um estado exaltado de conhecimento. Não havia consciência corporal nele. A areia ficou tão quente ao sol que ninguém conseguia pisar nela. Mas ele se deitou confortavelmente sobre ele. " Ramakrishna também afirmou que Trailanga era um verdadeiro paramahamsa e que "todos os Benares foram iluminados por sua estadia lá."
Lahiri Mahasya: 30 de setembro de 1828 - 26 de setembro de 1895
Lahiri Mahasya era um chefe de família e discípulo de Sriguru Babaji. Em 1861, ele foi escolhido para reviver a antiga ciência iogue do Kriya Yoga.
Ele era incomum entre os santos indianos, pois era um chefe de família que trabalhava como contador do governo. Ele morava com sua família em Varanasi. Ele se tornou o guru de muitos discípulos de Kriya avançados, um dos quais era Sri Yukteshwar Giri.
Trailanga Swami elogiou Lahiri Mahasaya com as seguintes palavras: “ Lahiri Mahasaya é como um gatinho divino, permanecendo onde quer que a Mãe Cósmica o tenha colocado. Enquanto zelosamente desempenhava o papel de um homem mundano, ele recebeu aquela perfeita Auto-realização que busquei renunciando a tudo - até mesmo minha tanga ! ”
Mouna Guru Swamigal: Mahasamadhi 22 de abril de 1899
Um dos maiores santos que viveu no século 18 é Sri Mouna Guru Swamigal em Kumbakonam. A palavra Mouna significa silêncio absoluto.
Mahaperiyava de Kanchi falou muito sobre este Santo no livro Deivathin Kural A Voz de Deus (Volume 3). Quando Ele descreve o estado de felicidade perfeita ou Nirvana, Ele cita 3 exemplos - Sri Sadasiva Brahmendra, Sri Mouna Guru Swamigal e Sri Ramana Maharishi. Enquanto os outros dois são razoavelmente bem conhecidos, Sri Mouna Guru Swamigal não era conhecido, exceto em círculos próximos. O estado em que esses santos viviam fazia fronteira com o Nirvikalpa Samadhi e o Sahaja samadhi.
O que se segue é uma tradução incompleta das palavras de Paramacharya em Tamil em Mouna Swamigal
“Mouna Guru Swamigal costumava ficar horas em Samadhi. O corpo estava imóvel e seus olhos estariam fechados ou abertos, mas nunca piscariam. Mesmo se alguém colocasse os dedos perto do olho, ele não piscaria. A comida foi forçada por Seus discípulos em Sua boca. Às vezes entrava e às vezes simplesmente ficava lá. As formigas enxameavam Sua boca pela comida e também costumavam mordê-lo. Sua pele ficou vermelha, mas o santo nunca se mexeu de Seu estado de samadhi. Alguns devotos aplicaram açúcar em sua língua, mas não havia nem mesmo saliva se formando, indicando sua completa retirada de todos os seus sentidos. ”
Swami Vivekananda visitou este santo em três dias consecutivos quando ele veio para Kumbakonam.
Mouna Guru Swami derramou Seu invólucro mortal em 22 de abril de 1899. Ainda hoje Seu Mahasamadhi atrai numerosos devotos. Localizado perto do Templo Kumbeshwara em Kumbakonam.
Swami Vivekananda: 12 de janeiro de 1863 - 4 de julho de 1902
O mais talentoso dos discípulos de Ramkrishna, Swami Vivekananda nasceu Narendranath Datta em uma família aristocrática.
No final de 1881 ou início de 1882, ele foi para Dakshineswar com dois amigos e conheceu Ramakrishna. Esse encontro foi um momento decisivo em sua vida. Embora ele inicialmente não tenha aceitado Ramakrishna como seu professor e se rebelado contra suas idéias, ele foi atraído por sua personalidade e começou a visitá-lo com frequência. A intensa interação com ele durou apenas alguns anos. Um dia, o pé do Gurus tocou Vivekananda e o abriu para a bem-aventurança da divindade. Essa experiência foi bem explicada por David Godman. https://www.davidgodman.org/the-feet-of-the-guru/2/
Pergunta: Sri Ramakrishna tocou Vivekananda e este percebeu a bem-aventurança. É possível?
Bhagavan : Sri Ramakrishna não tocou em tudo com esse propósito. Ele não criou o Atma. Ele não criou a realização. Vivekananda estava maduro. Ele estava ansioso para perceber. Ele deve ter completado o curso preliminar em seus nascimentos anteriores. Isso só é possível para pessoas maduras. A chave do sucesso é claramente a maturidade.
Swami Vivekananda foi uma figura chave na introdução das filosofias indianas de Vedanta e Yoga no mundo ocidental. Ele foi uma grande força no renascimento do hinduísmo na Índia e contribuiu para o conceito do nacionalismo indiano como uma ferramenta de luta contra o império britânico na Índia colonial. Vivekananda fundou a Ramakrishna Math e a Ramakrishna Mission. Ele popularizou o shloka ' Levante-se, acorde e não pare até que o objetivo seja alcançado' . Ele introduziu o hinduísmo no Parlamento das Religiões do Mundo em Chicago em 1893.
Conhecido como Jnana Yogi e Karma Yogi - ele trabalhou incansavelmente. Sua morte veio repentinamente aos 39 anos de idade. Swami Vivekananda é considerado um santo patriota e seu aniversário é celebrado como o Dia Nacional da Juventude.
Seshadri Swamigal: 22 de janeiro de 1870 - 4 de janeiro de 1929
Quando criança, ele teve transes espontâneos. Aos quatro anos, Seshadri recebeu seu apelido de 'Mão de Ouro'. Ele ganhou esse nome por causa de um incidente em uma loja de ídolos onde tocou um ídolo de bronze do Senhor Krishna pedindo que sua mãe comprasse, resultando na venda de todos os 1000 ídolos em 24 horas. (O comerciante deu-lhe o ídolo grátis hipnotizado pelo deus com aspecto de criança). Na idade de 19, ele conheceu Sri Balaji Swamigal, um santo errante do norte da Índia, que lhe deu Sanyas e o instruiu nos Mahavakyas. Ele viajou por Tamil Nadu e se estabeleceu em Tiruvannamalai.
Ele viveu aqui por 40 anos como um asceta com total desprezo por nome ou forma. Seshadri Swamigal e Ramana Maharshi foram contemporâneos. Ele chegou a Arunachala seis anos antes de Ramana. Seshadri cuidou de Ramana Maharshi e serviu o jovem swami que parecia não perceber seu corpo e seus arredores. Ele limpou as feridas sangrentas de Ramana e revelou Ramana como um santo para o mundo.
Sri Seshadri Swamigal tinha profunda devoção a Deus, especialmente na forma da Deusa Kamakshi, Senhor Ram e Arunachala. Ele era um grande adorador de Shakti. Na prática da concentração, ele se sentava imerso em samadhi, esquecido de seu corpo.
O Seshadri Swamigal Ashram, que abriga seu samadhi, está localizado em Tiruvannamalai, muito perto do Ramana Ashram.
Yukteshwar Giri: 10 de maio de 1855 - 9 de março de 1936
Sri Yukteshwar Giri era o discípulo de Lahari Mahasya e o guru de Paramahamsa Yogananda. Sri Yukteswar era um Kriya Yogi, um astrólogo védico, um estudioso do Bhagavad Gita e dos Upanishads, um educador e um autor. Ele tinha dois ashrams, um em Serampore e outro em Puri.
Em 1894, enquanto participava do Kumbha Mela em Allahabad, ele conheceu Sriguru Babaji, que lhe pediu para escrever um livro comparando as escrituras hindus e a Bíblia cristã. Sri Yukteswar completou o livro solicitado em 1894, chamando-o de Kaivalya Darsanam, ou The Holy Science.
Ele tinha apenas alguns discípulos de longa data, mas em 1910, o jovem Mukunda Lal Ghosh se tornaria o discípulo mais conhecido de Sri Yukteswar, eventualmente espalhando os ensinamentos de Kriya Yoga para o oeste como Paramahamsa Yogananda
Swami Rama Tirtha: 22 de outubro de 1873 - 17 de outubro de 1906
Rama Tirtha nasceu em uma família Punjabi Brahmin. Sua mãe morreu quando ele tinha poucos dias e ele foi criado por seu irmão mais velho. Depois de receber um mestrado em matemática, ele se tornou professor de matemática no Forman Christian College, Lahore.
Um encontro casual com Swami Vivekananda em 1897 em Lahore, inspirou-o a aceitar Sanyas. Tendo se tornado conhecido por seus discursos sobre Krishna e Advaita Vedanta, ele se tornou um swami em 1899 no dia de Deepawali, deixando sua esposa, seus filhos e sua cadeira de professor. Ele não tocou em dinheiro nem carregou bagagem com ele. Apesar disso, ele deu a volta ao mundo. Ele viajou para o Japão e depois para os EUA em 1902, onde passou dois anos lecionando sobre o hinduísmo.
, outras religiões e sua filosofia de “vedanta prática”. Ele freqüentemente falava contra o sistema de castas e a necessidade de educação para as mulheres e os pobres.
Argumentando que a Índia precisava de jovens instruídos, não de missionários, ele começou uma organização para ajudar estudantes indianos em universidades americanas e ajudou a estabelecer uma série de bolsas de estudo para eles.
Em seu retorno à Índia em 1904, ele retirou-se completamente da vida pública em 1906 e mudou-se para o sopé do Himalaia, onde se preparou para escrever um livro dando uma apresentação sistemática da vedanta prática. Nunca foi terminado. Ele morreu em 17 de outubro de 1906. Muitos acreditam que ele não morreu, mas entregou seu corpo ao rio Ganges
Pamban Swamigal: 1850 - 1929
Pamban Swamigal era um devoto apaixonado do Senhor Muruga e tinha uma conexão pessoal com ele. Ele acreditava em um Deus que é Siva, o Para Brahman, e Subramanya é parte de Siva e vem de Siva. Seu professor de sânscrito o chamou de Pamban Swamigal porque Swami vivia na Ilha Pamban perto de Rameshwaram. Ele era um Sanyasi que seguia o Shuddha Advaita no caminho Vaideha de Saiva Siddhant a no Dasa Marga.
Aos treze anos, o jovem Appavu teve uma visão e teve vontade de escrever poemas sobre Lord Muruga - que escreveu imediatamente em uma folha de palmeira. Ele escreveu um poema por dia antes de seu almoço por 100 dias. Existem numerosos incidentes de sua conexão pessoal com Lord Muruga.
Em 1891, ele escreveu Shanmuga Kavacham , um hino poderoso de 30 versos composto para o benefício dos devotos do Senhor Murugan para protegê-los de doenças do corpo e da mente. Em sua vida, Pamban Swami escreveu 6.666 poemas. Ele sempre gostou de fazer orações silenciosas em vez de orações audíveis.
Em 1895, Lord Muruga pediu-lhe que seguisse para Madras. ele passou o resto de sua vida em Madras. Seu Jeeva Samadhi está localizado em Thiruvanmiyur, Chennai.
Upasni Maharaj: 15 de maio de 1870 - 24 de dezembro de 1941
Ele nasceu em uma família de estudiosos de sânscrito em Satna, Maharashtra. Ele viveu em Sakori (5 km de Shirdi) e diz-se que recebeu a realização de Sai Baba de Shirdi.
Depois de uma carreira como médico ayurvédico e três casamentos em que as três esposas morreram, ele começou a ouvir uma voz cantada que não conseguia explicar. Este som perturbador, junto com vários outros problemas, o levou a uma busca difícil que finalmente culminou com ele conhecer Sai Baba de Shirdi, que dizem ter dado a ele a realização aos 42 anos.
O principal ensinamento de Upasni Maharaj era que existem três regras que, se observadas sinceramente, conduzem a uma vida que vale a pena ser vivida:
- Não incomodar ninguém no mínimo.
- Para sofrer e ser útil para os outros.
- Para permanecer contente em um estado de ser como pode.
Upasni Maharaj foi o principal professor de Meher Baba. Meher Baba conheceu Upasni Maharaj em 1915, quando Upasni estava hospedado em Shirdi com Sai Baba.
Sri Aurobindo: 15 de agosto de 1872 - 5 de dezembro de 1950
Aurobindo Ghose completou seu serviço civil indiano na Inglaterra. Em seu retorno à Índia, ele estava trabalhando com o Maharaja de Baroda. Ele se envolveu no movimento nacionalista. Ele foi preso. Durante sua estada na prisão, ele teve experiências místicas e espirituais, após as quais se mudou para Pondicherry, deixando a política pelo trabalho espiritual.
Em Pondicherry, Sri Aurobindo desenvolveu uma prática espiritual chamada Yoga Integral . O tema central de sua visão era a evolução da vida humana para uma vida divina. Ele acreditava em uma compreensão espiritual que não apenas libertou, mas transformou a natureza humana, possibilitando uma vida divina na terra. Em 1926, com a ajuda de sua colaboradora espiritual, Mirra Alfassa , fundou o Sri Aurobindo Ashram.
No centro do sistema metafísico de Aurobindo está a supramente , um poder intermediário entre o Brahman não manifestado e o mundo manifestado. Aurobindo afirma que a supramente não é completamente estranha para nós e pode ser realizada dentro de nós mesmos. Ele não retrata a supramente como uma invenção original de sua autoria, mas acredita que pode ser encontrada nos Vedas e que os Deuses Védicos representam os poderes da supramente.
Parmahamsa Yogananda: 5 de janeiro de 1893 - 7 de março de 1952
Paramahamsa Yogananda (nascido Mukunda Lal Ghosh) é mais conhecido por seu livro best-seller - Autobiografia de um Iogue, publicado em 1946 com aclamação da crítica e comercial. O livro vendeu mais de quatro milhões de cópias e foi listado como um dos "100 melhores livros espirituais do século 20"
Um discípulo-chefe de Sri Yukteswar Giri, ele foi enviado ao Ocidente para divulgar os ensinamentos da Kriya Yoga e provar a unidade entre as religiões orientais e ocidentais. Seu outro objetivo era estabelecer um equilíbrio entre o crescimento material ocidental e a espiritualidade indiana. Yogananda foi o primeiro grande professor indiano a se estabelecer na América e o primeiro indiano proeminente a ser hospedado na Casa Branca. Ele passou seus últimos 30 anos nos EUA.
Bhagwan Nityananda: novembro / dezembro de 1897 - 8 de agosto de 1961
Para seus devotos, ele era um avadhuta, aquele que está absorvido no estado transcendental. Mesmo na infância, Bhagwan Nityananda parecia estar em um estado espiritual extraordinariamente avançado, o que deu origem à crença de que ele nasceu iluminado. Ele acabou recebendo o nome de Nityananda, que significa “sempre em êxtase”.
Antes dos vinte anos, Nityananda tornou-se um iogue errante, dedicando-se a estudos e práticas de ioga no Himalaia e em outros lugares. Em 1920, ele estava de volta ao sul da Índia. Ele começou a construir um ashram perto de Kanhangad. Em 1936, ele foi ao templo de Shiva no vilarejo de Ganeshpuri, perto de Mumbai, e se estabeleceu lá. 
Nityananda não tinha um guru. Em uma de suas palestras, seu aluno Swami Muktananda disse que o Guru de Nityananda era um Siddha purusha desconhecido de Kerala.
Bhagwan Nityananda deu relativamente pouco por meio de ensinamentos verbais. Na maior parte do tempo ele ficava em silêncio. Alguns acreditam que Nityananda tinha o poder de transmitir energia espiritual às pessoas por meios não verbais.
Ele também podia ser extremamente fogoso e intimidador em seu comportamento, ao ponto de atirar pedras de vez em quando. Essa era sua maneira de dissuadir as pessoas que não eram sérias em suas aspirações espirituais ou que vinham a ele com segundas intenções.Seu Samadhi está em Ganeshpuri, perto de Mumbai. O ashram de Kanhangad, famoso pelas cavernas onde ele meditava, também merece uma visita.
Sivananda Saraswati (Swami Sivananda): 8 de setembro de 1887 - 14 de julho de 1963
Swami Sivananda nasceu em Tamil Nadu. Ele estudou medicina e serviu como médico por vários anos antes de assumir o monaquismo. Ele viveu a maior parte de sua vida em Rishikesh.
Em Rishikesh, ele conheceu Swami Vishwananda Saraswati, um iogue pertencente ao Sringeri Matha - um mosteiro estabelecido por Adi Shankaracharya no século 18. Ele sabia que havia encontrado seu guru; ele tinha certeza de que Swami Vishwananda poderia conduzi-lo ao caminho da auto-realização. Swami Vishwananda também reconheceu um coração puro e uma alma divina. A iniciação do médico em sannyasa ocorreu pouco depois e ele foi chamado de Swami Sivananda Saraswati .
Swami Sivananda nunca falou diretamente sobre sua experiência de iluminação, mas pode-se supor que em algum momento durante este período passado no Swarg Ashram (1924-1934) ele teve uma experiência direta do divino que transformou o buscador ardente no gigante espiritual que ele se tornaria
Ele estabeleceu o Sivananda Ashram, na margem do Ganges em Rishikesh. Muitos de seus discípulos espalharam a palavra do Vedanta e desenvolveram novas organizações. Entre eles, destacam-se Chinmayananda Saraswati , fundador da Missão Chinmaya e Satyananda Saraswati , fundador da Bihar School of Yoga
Swami Ramdas: 10 de abril de 1884 - 25 de julho de 1963
Ramdas nasceu como Vittal Rao em Kanhangad (North Kerala). Ele viveu uma vida familiar e trabalhou em uma fiação. Enfrentando desafios na vida Ramdas começou a entoar “Ram”. Logo depois, seu pai o instruiu a repetir o Ram Mantra : “ Sri Ram jai Ram jai jai Ram “. Ramdas então acrescentou “Om” a cada repetição: “ Om Sri Ram Jai Ram Jai Jai Ram ” , e ele descobriu que o benefício era pelo menos triplo.
Ele se desligou do mundo material e embarcou em uma peregrinação, assumindo assim o nome de Ramdas e vivendo da caridade. Sua prática de mantra também se tornou gradualmente uma prática 24 horas por dia.
Em 1922 ele conheceu Ramana Maharishi. Como resultado disso, ele entrou em seu primeiro retiro, vivendo por 21 dias na solidão em uma caverna. Ao deixar esta caverna, ele começou a afirmar que, "Tudo era Ram, nada além de Ram"
Depois de continuar a viver como um itinerante por muitos anos, seus devotos estabeleceram o Anandashram para ele em Kanhangad em 1931. Uma lista dos discípulos mais conhecidos de Ramdas inclui Mataji Krishnabai, Swami Satchidananda, Swami Muktananda e Yogi Ramsuratkumar.
Meher Baba: 25 de fevereiro de 1894 - 31 de janeiro de 1969
Ele nasceu em Poona em uma família zoroastriana.Ele era um multi-instrumentista e poeta. Fluente em vários idiomas,
Upasni Maharaj o ajudou a integrar suas experiências místicas com a consciência normal, permitindo-lhe assim funcionar no mundo sem diminuir sua experiência de realização.Em 1921, aos 27 anos, depois de viver sete anos com Upasni, começou a atrair seguidores próprios. Seus primeiros seguidores deram-lhe o nome de Meher Baba (Pai Compassivo).Baba e seus seguidores se mudaram para uma área a poucos quilômetros de Ahmednagar que ele chamou de Meherabad (Jardim da Benção). Este Ashram se tornaria o centro de seu trabalho.
De julho de 1925 em diante, Meher Baba iniciou um período de silêncio auto-imposto por toda a vida, que duraria quarenta e quatro anos, até o fim de sua vida. Ele viajou extensivamente para o Ocidente e estabeleceu centros nos EUA e na Austrália.
Neem Karoli Baba: 1900 - 11 de setembro de 1973
Nasceu por volta de 1900 em UP em uma família Brahmin. Casado aos 11 anos, ele saiu de casa para se tornar um sadhu errante, mas voltou e levou uma vida familiar até os 58. Como ele estava viajando sem bilhete, ele foi jogado para fora do trem na vila de Neeb Karori, após o que o trem misteriosamente parou de se mover . Quando os passageiros sugeriram que permitissem o embarque do Sadhu, ele concordou com duas condições - uma, uma estação seria construída na aldeia e, em segundo lugar, que os condutores de trem tratassem melhor os de Sadhu. Imediatamente após ele embarcar no trem, ele partiu. Baba viveu na vila de Neeb Karori por um tempo e recebeu seu nome de moradores locais.
Ele vagou extensivamente pelo norte da Índia e era conhecido por nomes diferentes. Durante sua vida, dois ashrams foram construídos, primeiro em Vrindavan e depois em Kainchi, onde passou os meses de verão.O Kainchi Dham, onde se hospedou na última década de sua vida, foi construído em 1964 com um templo Hanuman. Ele foi um adepto de bhakti yoga por toda a vida e incentivou o seva aos outros como a forma mais elevada de devoção incondicional a Deus.
Entre os mais conhecidos discípulos de Neem Karoli Baba estavam o professor espiritual Ram Dass (autor de Be Here Now), o professor / intérprete Bhagavan Das, Lama Surya Das e os músicos Jai Uttal e Krishna Das. Steve Jobs viajou para a Índia em abril de 1974 para estudar o hinduísmo e a espiritualidade indiana. Ele planejou também se encontrar com Neem Karoli Baba, mas chegou para descobrir que o guru havia morrido em setembro anterior. A atriz de Hollywood Julia Roberts também foi influenciada por Neem Karoli Baba.
Seu Samadhi está em Vrindavan.
Prabhupada: 1 de setembro de 1896 - 14 de novembro de 1977
Ele foi o fundador-preceptor da Sociedade Internacional para a Consciência de Krishna [(ISKCON), comumente conhecida como o “Movimento Hare Krishna”. Dentro da sociedade, ele é comumente referido como (Srila) Prabhupāda.
Nascido em Calcutá, ele era casado, tinha filhos e era dono de uma pequena empresa farmacêutica. Em 1922, ele conheceu seu mestre espiritual, Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakura, que lhe pediu que divulgasse a mensagem de Chaitanya Mahaprabhu em inglês. Em 1933 ele foi formalmente iniciado.
Em 1959, ele fez um voto de renúncia e começou a escrever comentários sobre as escrituras Vaishnava. Em seus últimos anos, como um monge Vaishnava viajante, ele se tornou um comunicador influente da teologia Gaudiya Vaishnava para a Índia e especificamente para o Ocidente por meio de sua liderança da ISKCON, fundada em 1966. (Ele tinha 70 anos quando fundou a ISKCON)
Nisargadatta Maharaj: abril de 1897 - setembro de 1981
Nisargadatta Maharaj , pertencia à linhagem de professores do Lingayat Shaivismo. A publicação em 1973 de I Am That , uma tradução para o inglês de suas palestras em Marathi, trouxe-lhe reconhecimento e seguidores mundiais, especialmente da América do Norte e da Europa.
Nascido em uma família de trabalhadores pobres, ele fez biscates, era casado e tinha 3 filhos. Em 1933 ele foi apresentado a seu Guru Siddharameswar Maharaj. Seu guru disse a ele: “Você não é o que pensa ser ...”. Siddharameswar deu a Nisargadatta instruções para auto-indagação, que ele seguiu literalmente.
Nisargadatta criticava uma abordagem meramente intelectual da Verdade não dual. Ele tinha um forte zelo devocional por seu próprio guru e sugeriu o caminho da devoção - Bhakti Yoga. Nisargadatta também enfatizou o amor ao Guru e a Deus, e a prática da repetição do mantra e do canto de bhajans, canções devocionais.
Anandamayi Ma: 30 de abril de 1896 - 27 de agosto de 1982
Anandamayi nasceu Nirmala Sundari Devi em uma família ortodoxa Vaishnavite Brahmin no atual Bangladesh. Na noite de lua cheia de agosto de 1922, à meia-noite, Nirmala, de 26 anos, realizou sua própria iniciação espiritual. Ela explicou que a cerimônia e seus rituais estavam sendo revelados a ela espontaneamente. Ela cumpriu os ritos complexos e disse: “Como Guru, eu revelei o mantra; como o discípulo. Eu aceitei e comecei a recitar. ”
Ela foi contemporânea de santos hindus bem conhecidos como Sri Aurobindo, Ramana Maharshi, Swami Ramdas e Paramahamsa Yogananda. Anandamayi Ma foi descrito por Sivananda Saraswati como "a flor mais perfeita que o solo indiano já produziu". Paramahamsa Yogananda traduz o epíteto sânscrito Anandamayi como “ permeado de alegria ” em inglês. Este nome foi dado a ela por seus devotos na década de 1920 para descrever seu estado perpétuo de alegria divina. Seu samadhi está no Kankhal Ashram em Haridwar.
Jiddu Krishnamurthy: 11 de maio de 1895 - 17 de fevereiro de 1986
Ele foi escolhido a dedo pela Sociedade Teosófica quando menino em 1909 para se tornar um professor mundial. O provável “veículo para o Senhor Maitreya” na doutrina teosófica para guiar a evolução da humanidade. Ele foi preparado e nutrido na Sociedade Teosófica. Durante esse tempo, Krishnamurti desenvolveu um forte vínculo com Annie Besant e passou a vê-la como uma mãe substituta.
Em Ojai, Califórnia, em 1922, Krishnamurti passou por uma intensa experiência de 'mudança de vida'. Isso tem sido caracterizado de várias maneiras como um despertar espiritual, uma transformação psicológica e um recondicionamento físico. Essa condição se repetiu, em intervalos freqüentes e com intensidade variável, até sua morte.
Ele foi um escritor prolífico e orador brilhante que viajou por todo o mundo. Ele sentiu que, para atingir a auto-realização, você não precisava de um Guru. Ele não acreditava em rituais. Ele estava bem conectado e tinha um relacionamento pessoal com a PM Indira Gandhi. A fundação Krishnamurti deu início à escola Rishi Valley em Madanapalli - é uma das escolas residenciais mais populares para o desenvolvimento integral das crianças.
Chinmayananda Saraswati: 8 de maio de 1916 - 3 de agosto de 1993
Swami Chinmayananda fundou a Missão Chinmaya para divulgar o conhecimento do Advaita Vedanta, Bhagavad Gita, Upanishads e outras Escrituras Hindus. Ele também ajudou a fundar o Vishwa Hindu Parishad em 1964.
Após completar seus estudos em Literatura, Direito e Jornalismo, ele se envolveu na luta pela liberdade e então iniciou sua carreira como jornalista. No verão de 1936, ele visitou Ramana Maharishi. Pelos relatos pessoais de Chinmayananda, quando Ramana Maharshi olhou para ele, ele experimentou uma emoção de iluminação espiritual que, na época, ele prontamente racionalizou como sendo mero “hipnotismo”.
Como jornalista, ele viajou para o ashram de Sivananda em Rishikesh com o propósito de escrever uma exposição dos sadhus. Mais tarde, ele disse: “Não fui para obter conhecimento, mas para descobrir como os swamis estavam mantendo o blefe entre as massas. Lá, aos 31 anos, ele deixou de ser um cético para um entusiasta, finalmente se tornando um monge renunciante. Em 25 de fevereiro de 1949, o dia sagrado de Mahashivratri, Balan foi iniciado em sannyasa por Sivananda, que lhe deu o nome de Swami Chinmayananda, ou "bem-aventurança da pura Consciência". Com a bênção de Sivananda, Chinmayananda procurou um dos maiores mestres vedânticos de seu tempo, Tapovan Maharaj de Uttarkashi, e dedicou os próximos anos de sua vida a um estudo intensivo do Vedanta sob sua tutela. Como seu discípulo, desde 1949, Chinmayananda levou um estilo de vida extremamente austero e passou por um estudo rigoroso das escrituras.
Chinmayananda decidiu levar os ensinamentos do Vedanta para as massas. Ele viajou incansavelmente por todo o mundo na criação da Missão Chinmaya, que agora tem mais de 300 centros. Ele foi um orador brilhante e cativou a todos. Seu Samadhi está localizado em Sidhbari, em Himachal Pradesh
Shri Chandrasekharendra Saraswati Swamigal: 20 de maio de 1894 - 8 de janeiro de 1994
O Sábio de Kanchi ou Mahaperiyava (que significa “Um venerável sábio”) foi o 68º Jagadguru do Kanchi Kamakoti Peetham. Considerada uma das maiores almas espirituais do século.
SS Dalai Lama conheceu Kanchi Mahaperiyava em 1990. Ele o descreveu como “O único monge do século!”
SS Dalai Lama em suas próprias palavras sobre Mahaperiyava
“Procurei uma audiência com o Shankaracharya e o encontrei em Kanchi. Eu vi e ouvi a verdade não diluída ressoando na voz de Sua Santidade - uma voz de grande sabedoria, convicção, sempre sorrindo e em paz consigo mesmo. A primeira coisa que me prendeu ao chegar foi sua extrema simplicidade, austeridade e verdadeira renúncia. Por um momento, quase me senti envergonhado por também me chamar de monge - um monge budista. O Shankaracharya criou esse reflexo em minha mente e eu senti: “Aqui está uma pessoa sagrada e podemos trabalhar juntos para a melhoria da humanidade”. Gostei muito da experiência espiritual ”.
HWLPoonja (Papaji): 13 de outubro de 1910 a 6 de setembro de 1997
Ele nasceu em W Punjab em uma família de Saraswat Brahmins. Sua mãe era irmã de Swami Rama Tirtha. Aos seis anos, ele experimentou um estado incomum de consciência. Ele foi persuadido por sua mãe de que poderia recuperar essa experiência pela devoção ao Senhor Krishna, então ele se entregou a isso e começou a ter visões de Krishna.
Levando uma vida normal, ele se casou e ingressou no exército britânico. Secretamente, seu amor por Krishna e suas visões continuaram. Ele ficou obcecado com o desejo de ter a experiência de ver Krishna o tempo todo. Finalmente, em 1944, quando tinha 31 anos, foi direcionado a Ramana Maharishi por um sábio errante.
Ramana o apontou na direção de si mesmo. “ Não posso mostrar-lhe Deus ou capacitá-lo a ver Deus porque Deus não é um objeto que pode ser visto. Deus é o assunto. Ele é o vidente. Não se preocupe com objetos que podem ser vistos. Descubra quem é o vidente . ”
Então ele me olhou atentamente. Eu podia sentir que todo o meu corpo e mente estavam sendo lavados por ondas de pureza. Eles estavam sendo purificados por seu olhar silencioso. Eu podia senti-lo olhando atentamente para o meu coração. Sob aquele olhar fascinante, senti cada átomo do meu corpo sendo purificado. Era como se um novo corpo estivesse sendo criado para mim. Um processo de transformação estava acontecendo - o velho corpo estava morrendo, átomo por átomo, e um novo corpo estava sendo criado em seu lugar. Então, de repente, eu entendi. Eu sabia que esse homem que tinha falado comigo era, na verdade, o que eu já era, o que sempre fui. Houve um impacto repentino de reconhecimento quando tomei consciência do Self. Poonja reconheceu este como o mesmo estado que experimentou quando tinha oito anos, mas desta vez era permanente.
Satyananda Saraswati: 25 de dezembro de 1923 - 5 de dezembro de 2009
Satyananda Saraswati foi aluno de Sivananda Saraswati. Ele fundou a Bihar School of Yoga em 1964.
Ele nasceu em Almora em uma família de zamindars. Em sua juventude, ele estudou sânscrito, os Vedas e os Upanishads. Ele começou a ter experiências espirituais aos seis anos de idade, quando sua consciência saiu espontaneamente do corpo e ele se viu deitado imóvel no chão. Muitos santos e sadhus o abençoaram e garantiram a seus pais que ele tinha uma consciência muito desenvolvida.
Quando ele tinha 18 anos, ele deixou sua casa em busca de um mestre espiritual. Em 1943, aos vinte anos, ele conheceu seu guru Sivananda Saraswati e foi morar no ashram de Sivananda em Rishikesh. Swami Sivananda o iniciou na Ordem Dashnam de Sannyasa em 12 de setembro de 1947 nas margens do Ganges e deu-lhe o nome de Swami Satyananda Saraswati. Ele ficou com Sivananda por mais nove anos, mas recebeu poucas instruções formais dele.
Em 1956, ele se estabeleceu em Munger (Bihar) e vagou como um mendicante viajando pela Índia, Afeganistão, Nepal, Birmânia e Ceilão pelos sete anos seguintes
Em 1964, fundou a Bihar School of Yoga (BSY) em Munger, com a intenção de que funcionasse como um centro de formação para futuros professores de ioga, bem como oferecesse cursos de ioga.
Em 1988, Satyananda entregou o trabalho ativo de seu ashram e organização para seu sucessor espiritual e trocou Munger por Rikhiapeeth. Lá ele viveu como um sanyasin paramahamsa e realizou intensos Sadhana Védicos. Em 5 de dezembro de 2009 à meia-noite, ele entrou no Mahasamadhi
SNGoenka: 29 de janeiro de 1924 - 29 de setembro de 2013
Embora seja de ascendência indiana, o Sr. Goenka nasceu e foi criado em Mianmar (Birmânia). Enquanto vivia lá, ele teve a sorte de entrar em contato com Sayagyi U Ba Khin e aprender a técnica de Vipassana com ele. Depois de receber treinamento de seu professor por 14 anos, o Sr. Goenka se estabeleceu na Índia e começou a ensinar Vipassana em 1969. Os cursos oferecidos pelo Sr. Goenka logo atraíram milhares de pessoas de todas as partes da sociedade. Além disso, muitas pessoas de países ao redor do mundo vieram para participar de cursos de meditação Vipassana.
A técnica ensinada por SN Goenka remonta a dois milênios e meio desde o Buda. Por esta razão, seu ensino exerceu um profundo apelo a pessoas de todas as origens, de todas as religiões e sem religião, e de todas as partes do mundo.
Satya Narayan Goenka deu seu último suspiro em setembro de 2013, aos 89 anos. Ele deixou um legado imperecível. A técnica de Vipassana, agora mais amplamente disponível do que nunca para pessoas ao redor do mundo.
Lakshmana Swamy: 25 de dezembro de 1925
Sri Lakshmana Swamy é um discípulo direto de Sri Ramana Maharishi. Após vários anos de intensa meditação, Sri Lakshmana Swamy realizou-se em Vijayadashami em 1949 na presença e pela graça de Sri Ramana Maharishi.
Sri Lakshmana Swamy nasceu em 25 de dezembro de 1925 em Gudur, Andhra Pradesh. Ele não era particularmente religioso quando criança. No entanto, um evento em seu 17º ano mudou essa atitude. Lakshmana Swamy estava dormindo na casa de sua família, quando de repente sentiu que alguma força maligna o estava pressionando. Involuntária e espontaneamente, ele começou a fazer nama japa de Rama. Esta repetição do nome de Rama protegeu com sucesso da força do mal e provou a eficácia de tal repetição para Lakshmana Swamy. Lakshmana Swamy não mencionou esse evento a ninguém ao seu redor, pois acreditava que nenhum deles seria capaz de dar uma explicação satisfatória. A partir daquele dia, Lakshmana Swamy começou a acordar de manhã cedo para fazer pranayama (aprendido lendo o trabalho de Swami Vivekananda sobre Raja Yoga) e nama japa de Rama. O desapego começou a se enraizar nele.
Lakshmana Swamy por acaso viu um pequeno livreto intitulado “Sri Ramana Maharishi” à venda na livraria ferroviária. Ao ler aquele livreto, Lakshmana Swamy se convenceu de que Sri Ramana Maharishi era o Guru que ele procurava. Em sua segunda viagem a Tiruvannamalai em 1949, Lakshmana Swamy finalmente tornou-se permanentemente estabelecido no Ser na presença e pela graça de Ramana Maharishi.
Muito mais tarde na vida de Sri Lakshmana veio Sarada , a quem Sri Lakshmana adotou como sua filha. Sarada, devido à sua imensa devoção a Sri Lakshmana, realizou-se em 18 de dezembro de 1978. Ela veio a ser conhecida como Mathru Sri Sarada , ou Saradamma (Sarada Mãe) por seus devotos.
Lakshmana está com quase 84 anos e Saradamma com quase 50. Eles viveram uma vida muito privada e nunca ensinaram publicamente ou se colocaram à disposição do público, exceto em ocasiões especiais. Eles ensinam apenas alunos selecionados e não têm interesse em fazer parte do circuito de Guru. Eles permitem que as pessoas meditem, com permissão, no portão de seu pequeno ashram em Tiruvanamalai, e podem ocasionalmente dar darshan lá. O único Darshan programado que eles dão é duas vezes por ano, no aniversário de Swamy Lakshmana, 25 de dezembro, e em Deepam, que acredito ser um festival que ocorre em outubro / novembro.
Há um pequeno livro excelente sobre eles escrito por David Godman, que é um devoto de Lakshmana Swami, chamado No Mind, I Am The Self , que dá informações biográficas sobre ambos e exerce a partir de seus ensinamentos. Infelizmente, há muito pouca informação disponível sobre eles, e nenhuma outra publicação com seus ensinamentos.
HH Dalai Lama: 6 de julho de 1935 -
Sua Santidade o 14º Dalai Lama, Tenzin Gyatso, descreve-se como um simples monge budista. Ele é o líder espiritual do Tibete. Ele nasceu em 6 de julho de 1935, em uma família de agricultores, em um pequeno vilarejo localizado no nordeste do Tibete. Aos dois anos de idade, a criança, então chamada de Lhamo Dhondup, foi reconhecida como a reencarnação do 13º Dalai Lama anterior.
Acredita-se que os Dalai Lamas sejam manifestações de Avalokiteshvara, o Bodhisattva da Compaixão e o santo padroeiro do Tibete.
Isso é o que ele tem a dizer sobre si mesmo “Mesmo na minha vida diária, posso dizer que gasto 80% do meu tempo em atividades espirituais e 20% no Tibete como um todo. A vida espiritual ou religiosa é algo que conheço e pelo qual tenho grande interesse. Tenho algum tipo de confiança nisso e, portanto, quero estudá-la mais ”.
Pessoas que o conheceram falam sobre sua energia resplandecente e clareza de pensamento
Sri M: 6 de novembro de 1948 -
O exemplo perfeito de um Guru e um santo evoluído que tocou a verdade eterna. Simples, realista, humilde e uma enciclopédia de conhecimento, ele é um feixe de energia e fonte de motivação para seus devotos. Sri M é meu Guru. Quando o conheci, estava sentado na última fileira de um salão lotado. Enquanto ele caminhava para o palco, senti uma carga de eletricidade e me senti sufocado pelas lágrimas. O sentimento se repetiu mais tarde, quando fomos oferecer nosso Pranam a ele.
Sri M ou Mumtaz Ali Khan nasceu em uma família muçulmana rica e liberal em Trivandrum. Com 9 anos de idade, ele teve uma reunião com seu Guru Sri Maheshwarnath Babaji. Este foi um momento decisivo na vida de Sri M. Sri M diz sobre esse encontro: “Depois do incidente, embora externamente eu fosse parecido com qualquer outro menino daquela idade, minha personalidade havia sofrido uma mudança profunda. Uma vida secreta continuava dentro, lado a lado com as atividades normais da existência do dia a dia. A jornada interior havia começado e o primeiro sinal disso foi que comecei a meditar sem nem mesmo conhecer a palavra meditação. Após este despertar, ele fez contato com uma série de santos do sul da Índia, incluindo Bhagavan Nityananda de Ganeshpuri, Yogi Gopala Saami, Kaladi Mastan, Swami Abhedananda, Chempazhanti Swami, Swami Tapasyananda e Mai Ma.
Sri M deixou sua casa aos dezenove anos para encontrar seu mestre no Himalaia. Depois de ficar exausto pela busca sem fim, ele finalmente encontrou Sri Maheshwarnath Babaji - a mesma pessoa que conheceu quando tinha nove anos - na Caverna Vyasa, além de Badrinath. Ele viveu com seu mestre por três anos e meio e aprendeu muitas coisas. Ele foi iniciado na tradição Nath e despertou seu fogo Kundalini. Ele, junto com seu mestre, fez uma jornada árdua no Himalaia. Seu desejo de encontrar o Grande Mestre - Sriguru Babaji também foi realizado.
Sri M voltou às planícies sob as instruções de seu Mestre e agora dirige a Fundação Satsang. Ele viaja pelo mundo e dá palestras sobre Yoga, Upanishads, Gita e dicas práticas sobre como levar uma vida feliz. Ele também inicia devotos em Kriya Yoga. Sri M é casado e tem dois filhos. Baseado em Madanapalli, Andhra Pradesh (três horas de carro de Bangalore), ele leva uma vida simples - ensinando e guiando a Fundação Satsang e a Missão Manav Ekta. Apreciativo de música, ele lidera os satsangs frequentemente com sua voz melíflua. Ele também escreve e pinta nas horas de lazer.
Om Swami: 30 de novembro de 1979 -
Nascido no Punjab, ele mostrou uma profunda inclinação para a espiritualidade desde tenra idade, Swami estudou uma variedade de textos védicos e astrológicos, tornando-se um astrólogo profissional durante sua adolescência. Deixando seu emprego como editor de meio período em um jornal semanal de negócios, ele partiu para a Austrália para buscar educação e mais tarde adquiriu a cidadania australiana.
Em 15 de março de 2010, Swami renunciou a sua riqueza material e partiu para sua jornada espiritual em silêncio. Ele foi iniciado por um santo Naga em uma pequena vila a cerca de oitenta quilômetros de Varanasi. Depois de passar quatro meses e meio lá, Swami partiu para o Himalaia, onde passou os próximos treze meses em intensa meditação em completo isolamento e solidão.
Acharya Prashant: 1978 -
Alguém poderia chamá-lo de professor espiritual enraizado no Advait Vedanta. Ou alguém poderia chamá-lo de um representante mais contemporâneo de todas as tradições espirituais do mundo. Da mesma forma, pode-se chamá-lo de original de tirar o fôlego e além de qualquer tradição.
Mas a forma mais adequada de conhecê-lo seria por meio de seu trabalho. Seu trabalho é baseado na compaixão e se expressa como demolição. No sentido clássico, ele é um professor espiritual mais ortodoxo; no sentido contemporâneo, ele é um promotor do veganismo, um ativista ambiental, um ativista da ciência, um ativista contra a superstição e um defensor da liberdade humana essencial
Nochur Venkataraman
Sri Ramanacharanatirtha Nochur Venkataraman é um Acharya de Vedānta sampradāya. Em uma idade muito jovem, esse professor sabiamente começou a expor a sabedoria védica dos Upanishads, Gita, Bhagavatam e outros textos sobre o Vedānta. Seus discursos e escritos estão inflamados com o poder de Atmajñāna e a fragrância de bhakti de que se obtém uma sugestão de sua essência espiritual instantaneamente. Vindo na linhagem de Bhagavan Sri Ramana Maharshi, as palestras e escritos de Nochur Acharya sobre os ensinamentos de Maharshi são uma grande força orientadora para a Auto-indagação.
Ele reside na sagrada Arunachala (Tiruvannamalai). Ele nasceu em Nochur em Palakkad (Kerala). Criado em uma tradição védica ortodoxa, ele teve profunda exposição ao vedanta jnana na tenra idade de quatorze anos. Suas palestras e escritos sobre jnana e bhakti já o tornaram uma lenda.
Maheshwarnath Babaji: Atemporal - Mahasamadhi em algum momento dos anos 60
A maioria das pessoas não teria ouvido falar dele. Não há nenhuma foto dele. Um discípulo direto de Sriguru Babaji, ele era o Guru de Sri M. Tudo o que sabemos sobre ele é baseado no que Sri M compartilhou em seu livro, palestras e vídeos.
Maheshwarnath Babaji é um Yogi altamente evoluído. O tipo raramente visto na vida cotidiana. No entanto, existem Mestres do Himalaia como ele em um estado de êxtase que estão conectados com outros seres evoluídos. Maheswarnath Babaji é um símbolo de todos os grandes santos que não conhecemos, mas estão desempenhando um papel crucial no Universo.
Para concluir …..
Como mencionei anteriormente, esta lista está evoluindo. Enquanto eu leio sobre grandes santos, seus gurus, discípulos e seus contemporâneos - a lista dos gurus despertos continua a crescer como as folhas da árvore. Os Mestres existem - precisamos ser sinceros em nossa busca para encontrá-los.
Alguns podem sentir que Osho, Sai Baba de Puttaparthi, Sri Sri e Sadhguru devem fazer parte desta compilação. Bem, eles não foram perdidos - eles são muito conhecidos e famosos para serem esquecidos. Eles não fizeram a lista com base nos critérios que listei anteriormente. Minhas desculpas a seus devotos por ferir seus sentimentos.
Adições com base nas informações dos leitores
Gajanan Maharaj: Nascimento não documentado - Samadhi 8 de setembro de 1910
Gajanan Maharaj de Shegaon era um Guru indiano da tradição Dattatreya. Ele é considerado uma encarnação do Senhor Dattatreya. Não se sabe quando ele nasceu, mas sua primeira aparição conhecida em Shegaon, talvez como um jovem em seus 20 anos, data de fevereiro de 1878. Em 8 de setembro de 1910, Shri Gajanan Maharaj concluiu sua vida encarnada entregando seu corpo vivo para Sajeevan Samadhi a data é marcada como Samadhi-din por seus discípulos.
Existem muitas semelhanças entre Shree Swami Samarth e Shree Gajanan Maharaj. Assim, muitas pessoas também acreditam que Shree Gajanan não é outro senão Shree Swami Samarth.
Brahmachaitanya: 19 de fevereiro de 1845 - 22 de dezembro de 1913
Brahmachaitanya ou Gondavalekar Maharaj nasceu em Gondvale, uma vila no distrito de Satara. Ele era um devoto do Senhor Rama e assinou seu nome como 'Brahmachaitanya Ramdasi'.
Aos 9 anos, ele saiu de casa em busca espiritual. Depois de saber de seu paradeiro, seu pai o rastreou e o trouxe de volta para casa de Kolhapur. Ele teve seu primeiro casamento aos onze anos. Aos doze anos, ele saiu de casa novamente em busca de um guru espiritual. Ele viajou pela Índia e acredita-se que visitou vários santos contemporâneos e mestres espirituais, como Swami Samarth de Akkalkot, Manik Prabhu, Trailanga Swami e Ramakrishna Paramahamsa. Mais tarde, ele chegou a Yeealhgaon, uma vila perto de Nanded e tornou-se discípulo de Tukamai . Depois de um tempo, ele foi iniciado por Tukamai e recebeu o nome de 'Brahmachaitanya'. Ele teria alcançado a iluminação aos dezesseis anos.
Bhausaheb Maharaj: 1843 - 1914
Ele foi o fundador do Inchegeri Sampradaya, ao qual pertence o conhecido guru Nisargadatta Maharaj.
Ele era considerado a reencarnação de Sant Tukaram. Ele conheceu seu guru Sri Nimbargi com a idade de quatorze anos. Os ensinamentos de Bhausaheb Maharaj e de seu aluno Gurudev Ranade foram chamados de Pipilika Marg - “o caminho da formiga” de meditação.
Chandrashekar Bharti - III: 1892 - 1954
Chandrashekar Bharati foi o Jagadguru do Sringeri Sharada Peetham durante 1912–1954. Ele foi uma das figuras espirituais mais significativas do hinduísmo durante o século XX. Ele era conhecido por ser um Jivanmukta.
Tapovan Maharaj : 1889–1957
Swami Tapovan Maharaj foi um iogue recluso e contemporâneo de Swami Sivananda. Swami Chinmayananda assumiu os ensinamentos védicos dele após sua tutela inicial com Swami Sivananda.
Seu discípulo Swami Sundaranand viveu com Swami Tapovan na então inacessível área de Gangotri, na nascente do Ganges. Desde 1948, ele vive perto do Ganges em Gangotri, a 10.400 pés, em uma cabana modesta que seu mestre Swami Tapovan Maharaj mais tarde lhe legou em sua morte em 1957. Ele testemunhou de perto o encolhimento gradual da Geleira Gangotri. tirou mais de 100.000 fotos, em um período de 50 anos, da geleira Gangotri encolhendo no Himalaia indiano. Apelidado de “o Sadhu que clica” por causa de sua fotografia, ele também é um famoso alpinista, tendo escalado mais de 25 picos do Himalaia e escalado duas vezes com Sir Edmund Hillary e Tenzing Norgay.
Swami Muktananda: 16 de maio de 1908 - 2 de outubro de 1982
Muktananda foi o fundador do Siddha Yoga. Ele foi um discípulo e sucessor de Bhagavan Nityananda de Ganeshpuri. Ele escreveu vários livros sobre os temas Kundalini Shakti, Vedanta e Caxemira Shaivism, incluindo uma autobiografia espiritual intitulada The Play of Consciousness . Em 1956, Bhagawan Nityananda reconheceu o culminar da jornada espiritual de Muktananda e deu a ele um pequeno pedaço de terra em Ganeshpuri, instruindo Muktananda a criar um ashram lá. No mesmo ano, ele começou a ensinar seu caminho “Siddha Yoga”
Fonte:https://vak1969.com/2020/05/30/gurus-enlightened-souls-of-india-1850-onwards/
Infelizmente, o clero hindu nunca desafiou o cristianismo e o islamismo. A afirmação do Cristianismo e do Islã como sendo a “única religião verdadeira” nunca foi questionada, embora a Índia tenha uma tradição antiga de debates altamente intelectuais sobre a verdade e duas religiões separadas não possam ser “apenas verdadeiras”.
Por Maria Wirth
Existem várias diferenças importantes entre o Cristianismo e o Islã de um lado e o Dharma Hindu do outro, e todos eles estão a favor do Dharma Hindu. No entanto, uma diferença representa uma vantagem para as religiões abraâmicas e poderia ser facilmente evitada: é o comportamento de Gurus e Swamis em oposição ao comportamento do clero das duas religiões abraâmicas.
Geralmente, os Gurus falam apenas sobre o Dharma Hindu, mas não tocam nas falhas graves nas duas religiões exclusivistas. Na verdade, eles até elogiam essas religiões se encontrarem algo de bom nelas. Seria uma característica digna, mas apenas se essas duas religiões tivessem interesse genuíno na verdade e não tivessem o objetivo de acabar com o Dharma hindu. Infelizmente, essas religiões têm o objetivo de acabar com o Dharma hindu.
Os gurus hindus podem ter ignorado esse objetivo. No entanto, agora eles devem ter percebido que, ao não expor as alegações inaceitáveis e não comprovadas dessas duas religiões supremacistas sobre a natureza tendenciosa e até cruel do Ser Supremo, sobre seu 'dever divino' de dominar o mundo e sobre a "natureza desprezível de O hinduísmo adorador de ídolos e os hindus, que serão lançados no fogo do inferno ”, estão agora prejudicando gravemente os hindus e podem perseguir os representantes hindus por não terem cumprido seu dever dhármico.
Durante todo esse tempo, o clero muçulmano e cristão na Índia falou pouco sobre sua própria religião, mas muito sobre como o hinduísmo e os hindus são ruins. Swami Vivekananda estava certo quando disse que todo convertido não é apenas um hindu a menos, mas um inimigo a mais.
Esta inimizade para com os hindus esteve em dolorosa exibição na mídia internacional, do Bhoomi Pujan para Ram Mandir em Ayodhya recentemente. Os relatórios eram incrivelmente cínicos, arrogantes e injustos com os hindus e especialmente com o primeiro-ministro Modi. E é claro que eles citavam índios, como Rana Ayyub, para dar a seus relatórios a marca de "autenticidade".
Li alguns artigos na mídia alemã. A Deutsche Welle nem mencionou que um templo foi destruído 500 anos atrás, no qual a mesquita Babri foi construída. FAZ mencionou sem muita convicção que o 'grande' imperador Mogul havia demolido “um de seus templos” para construir a mesquita. Todos os relatos insinuaram que a construção do Ram Mandir levará a uma nação hindu intolerante, senão fascista, e agravará a opressão dos muçulmanos na Índia, "que já começou com muçulmanos sendo linchados".
Como eles ousam colocar os hindus sob uma luz tão ruim, quando esperaram pacientemente por um veredicto do tribunal para obter de volta apenas um dos mais de 40.000 templos que foram destruídos pelos muçulmanos? Quando eles são a comunidade de mente mais aberta provavelmente do mundo? Uma comunidade que deu refúgio a todos os processados - parses, judeus, tibetanos e até cristãos sírios que mais tarde esfaquearam seus generosos anfitriões hindus.
Talvez a razão seja que por muito tempo missionários e evangélicos já prepararam o terreno. Eles sabiam que os hindus não tomariam uma posição agressiva quando atacados e rebaixados, porque muitos deles próprios estão confusos e não têm certeza do que se trata o dharma hindu.
Infelizmente, o clero hindu nunca desafiou o cristianismo e o islamismo. A afirmação do Cristianismo e do Islã como sendo a “única religião verdadeira” nunca foi questionada, embora a Índia tenha uma tradição antiga de debates altamente intelectuais sobre a verdade e duas religiões separadas não possam ser “apenas verdadeiras”. Além disso, a causa ÚNICA do universo não pode ser uma entidade separada que é tão odiosa para a maioria dos seres humanos que irá teorema no inferno para sempre. Para sempre?
No entanto, ridicularizar o hinduísmo e criticar os hindus, especialmente os brâmanes, tornou-se a norma na grande mídia. Foi amplamente ignorado por Gurus e Swamis com a atitude “Hindu Dharma não se torna mau chamando-o de mau”. Isso é verdade, claro, mas pode ser debatido se isso é comportamento dhármico ou talvez covardia.
No entanto, há alguma esperança. Os hindus estão muito mais conscientes agora e a difamação flagrante apenas dos hindus e a atitude inexplicavelmente protetora em relação aos muçulmanos não estão mais agradando a muitas pessoas comuns, inclusive no Ocidente.
Um artigo de cortesia: www.mariawirthblog.wordpress.com
A Índia dos Gurus
A Índia é muito conhecida pela importância com que o povo trata e cultua a espiritualidade. Isso faz com que milhões de pessoas, de todas as partes do mundo, dirijam-se ao país em busca de mestres ou professores que possam orientá-las e ajudá-las a esclarecer suas dúvidas e questionamentos sobre a vida. Alguns vão em busca de conforto para a perda de alguém próximo e querido e outros, sejam por estarem seguindo uma tendência ou 'moda', estão ali como que por acaso. Embora os motivos que fazem com que os indivíduos procurem aprofundar seus conhecimentos sobre a vida espiritual sejam bem diferentes, em todos os casos existe uma certa ânsia em saber mais sobre a vida e o seu sentido.
Um Guru não é uma pessoa incrível mas é uma pessoa que consegue mostrar o que é incrível em você, deve estimular seus discípulos a buscar o conhecimento não só por meio de palavras, mas também por ações corretas. Ninguém, nem mesmo um grande mestre, consegue fazer as mudanças pelos outros. Cada pessoa tem o seu talento e deve exercê-lo, pois teríamos o caos se todos resolvessem tornar-se monges e ficar meditando nas cavernas. O Guru é uma ferramenta que faz com que a pessoa possa lembrar-se, caso tenha esquecido, de que é um ser completo e que a confusão vem da ignorância de não reconhecer esse fato. Portanto, o Guru serve para dar liberdade à pessoa e não aprisiona-la. Se o indivíduo escolher levar uma vida de renúncia, de servir aos outros e até mesmo a um mestre, que essa escolha seja por opção e nunca por falta de opção, por fuga.
Algumas pessoas que chegam à Índia, em busca de autoconhecimento, projetam uma visão romântica e esperam encontrar um lugar onde tudo é lindo, todos se amam e os mestres, vestidos de branco ou laranja, têm um tom de voz adocicado, usam barba e cabelo comprido e falam sobre o desapego, a compaixão, a entrega, de Deus, de unidade e daí por diante. No entanto, na prática as coisas são bem diferentes, pois esse é um lugar fácil para se cair numa 'roubada espiritual' se a pessoa não tiver muito discernimento. Por exemplo, quando se vai a um ashram, uma escola simples onde as pessoas vão estudar e normalmente, renunciaram aos bens materiais para se aprofundar na vida espiritual ou a um templo onde há cerimônias para reverenciar o divino, ficamos tão envolvidos emocionalmente pelo ambiente que nos tornamos presas fáceis para as pessoas que se dizem representantes dessa espiritualidade como alguns Brahmamis, a pessoa que faz a cerimonia nos templos e Gurus mal intencionados. Já fui vítima dessas arapucas espirituais e uma vez, em uma cerimônia, o Brahmami me envolveu de tal forma que quando me dei conta eu não só tinha feito uma "doação" como já tinha até assinado o recibo.
Cada tradição tem o seu caminho e essa é a beleza das diferentes opções e linguagens. Devemos procurar respeitar a forma de como o conhecimento é colocado, sem agredir quem somos e também sem hipocrisia, mentiras, máscaras e dentro dos princípios éticos universais. Só assim a espiritualidade fica clara, transparente, verdadeira e gera confiança.
Mas existem grupos de pessoas que usam a espiritualidade para ganhar a vida. Recebem milhões de dólares como doação para trabalhos altruístas mas, na verdade, ajudam a poucos e a maior parte é utilizada para atender suas luxuosas necessidades pessoais: alguns "mestres'" compram carros importados, usam jóias de pedras preciosas, só viajam de primeira classe e chegam ao cúmulo de serem alimentados na boca por seus discípulos, sem terem nenhuma doença ou necessidades especiais . Ou seja, são tratados como se fossem deuses e viram verdadeiras estrelas, as celebridades espirituais. Com isso surgem as disputas para ver quem é o maior 'mestre', quem aparece mais, quem ganha mais, quem faz os maiores eventos, quem tem mais devotos, quem viaja mais e toda a politicagem que resulta desse tipo de comportamento. Dessa forma, esses falsos mestres deixam de lado a espiritualidade e acabam não se diferenciando de qualquer outro fanático religioso ou político.
O grande perigo para as pessoas que vão à Índia em busca de crescimento espiritual é cair nas malhas desses falsos mestres que vendem a imagem de santos, intocáveis e iluminados. Evidentemente que somos seres humanos, imperfeitos em qualquer lugar do mundo e em qualquer área de atuação e somos sujeitos à inveja, ganância, raiva e outros sentimentos naturais a nossa espécie. Infelizmente, esses 'mestres' tentam apropriar-se de conhecimentos milenares para vendê-los como se fosse um produto comercial, prometendo coisas absurdas como iluminação em uma semana, sem nenhum esforço. É óbvio que, no mundo de hoje, algumas pessoas querem conseguir as coisas da forma mais fácil possível e o oferecimento de uma solução para todos os problemas como num passe de mágica sempre terá interessados, assim como as propagandas que prometem abdômen sarado assistindo TV.
Portanto, não se esqueça de tomar cuidado com os 'mestres' que querem conduzir a sua vida. Sempre os questione e use o bom senso e o discernimento. Infelizmente, a espiritualidade é o grande negócio da atualidade, e, como negócio, o objetivo é o lucro, por isso, todos querem ganhar cada vez mais com ele. Existem grandes e verdadeiros Gurus, aprenda a identificá-los pois estes exercem um papel fundamental para a humanidade dividindo o seu profundo conhecimento. E uma vez em contato com eles, isso pode sim mudar a forma como você vê e vive a vida.
Renata Mendes, especialista em autoconhecimento, empreendedorismo social e escritora.
Fonte: https://www.actveda.com.br/aindiadosgurus
A estranha paixão da Índia pelos seus gurus
O país de mais de mil milhões de pessoas tem dezenas de milhares de gurus. Mas alguns conseguem grandes impérios económicos e de influência. O "guru do bling", condenado a 20 anos de prisão por violação de duas mulheres, é um deles.
O caos, violência e destruição provocados por apoiantes de um guru indiano condenado a uma pena de 20 anos de prisão são sintomáticos do peso dos gurus na vida do país: seja por liderança espiritual, seja por serem a cara de grandes impérios comerciais, seja por terem ligações a políticos, a modernidade não alterou a importância dos gurus na Índia. Apenas mudou o seu foco.
A Índia, escrevia o correspondente da BBC em Nova Deli, é um país de mais de mil milhões de pessoas e dezenas de milhares de gurus. Mas muito poucos assumem a importância de Ram Rahim, que foi condenado por duas violações de duas seguidoras da sua seita e está ainda a ser investigado em dois casos de homicídio, um de uma seguidora e outro de um jornalista que investigou as suas actividades.
No seguimento do anúncio da condenação, na sexta-feira, os seus seguidores levaram a cabo motins e, que morreram 38 pessoas e deixaram cerca de 200 feridas. Dois estados decretaram de novo medidas de emergência para o anúncio da sentença – 20 anos de prisão, dez por cada crime – que foi lida na prisão onde Ram Rahim Singh estava detido, depois de o juiz ser levado de helicóptero para o local e de cinco cordões de segurança garantirem que ninguém chegava perto do local.
Apesar de já ser suspeito há alguns anos, o guru Ram Rahim manteve a sua importância, baseada no que alguns escrevem como “um Estado paralelo”, de uma série de organizações de caridade que garantia serviços aos mais desfavorecidos.
Uma jornalista que visitou a sede da sua seita, um complexo de mais de 100 hectares, contou à BBC que viu exuberâncias como casas com janelas em forma de orelhas, paredes turquesa, reservatórios de água em forma de frutas coloridas. “Parece-me que é um guru que vive as suas fantasias”, comentou a jornalista à BBC. “Estrela de cinema, cantor rock, benemérito, político. Fá-lo através do seu grupo e dos seus devotos.” Ao mesmo tempo, “também ajuda os seus seguidores a sonhar grande.”
Do ascetismo ao bling
A contradição entre uma vida de fantasia e riqueza e a proclamação de princípios de ascetismo não são vistas como contraditórias: o caso do guru agora condenado – o "guru do bling" – é um bom exemplo, transitando, como descrevia a BBC noutro artigo, sem qualquer esforço entre o promover uma vida de “contenção razoável” e viver ele próprio uma vida de opulência e excessos, desde as roupas até ao ser ele próprio uma espécie de estrela tanto de Bollywood (realizando e protagonizando os seus próprios filmes) como rock, dando também concertos em estádios.
Apesar de ter uma maioria de seguidores de classes baixas – muitos de castas inferiores, que sofrem violência estrutural a muitos níveis – Ram Rahim Singh tem também um grupo de seguidores influentes. A troca política é mútua: apoiou o partido do primeiro-ministro, Narendra Modi, e declarou-se favorável a algumas políticas polémicas do Governo. No Twitter, também Modi mencionou o guru já depois de ter sido eleito, saudando em 2014 o seu apoio a uma das iniciativas do Governo, uma campanha apolítica e cidadã para uma “Índia limpa”.
Não é por acaso que outro dos gurus mais importantes da Índia, Baba Ramdev, seja também apoiante de Modi. Se políticos como a antiga primeira-ministra Indira Gandhi tiveram o “seu” guru conselheiro, o fenómeno actual é diferente, explicou ao canal France 24 a analista e especialista em Índia Mira Kamdar.
“O dinheiro e os milhões de seguidores atraídos por estas personalidades interessam aos políticos”, disse Kamdar. “Mas se o fenómeno dos gurus na Índia vem de há muito e precede o poder actual, o Governo Modi promoveu-o, já que permite manter uma ideologia e identidade hindu” – muitos liberais seculares, assim como muçulmanos e cristãos, temem o nacionalismo hindu de Modi.
Ioga e massa instântanea
Os indianos recorrem aos seus gurus, como sublinha o Guardian, para questões tanto mundanas como religiosas. Nos anos 1960, alguns gurus indianos ajudaram a criar uma imagem do país, quando eram procurados por ocidentais – com visitas como a dos Beatles ao guru Maharishi Mahesh Yogi. Este foi um dos primeiros gurus com um império de negócio: o de vender espiritualidade, ioga e meditação, a estrangeiros.
Mas, como explica Lise McKean, antropóloga e autora de Divine Enterprise, um livro que analisa os negócios do hinduísmo, “as actividades de muitos gurus e das suas organizações nos anos 1980 e 1990 estão relacionadas com a expansão simultânea do capitalismo transnacional tanto na Índia como no estrangeiro”.
Os gurus começaram assim a ter linhas de produtos próprias – a maioria ayurvédicos e biológicos.
O guru Baba Ramdev (apesar de ambos apoiarem Modi, é muito diferente de Ram Rahim, vestido com um mero pano cor de laranja e famoso pela prática de ioga) foi um dos primeiros e tem o que a revista Forbes chama “a versão indiana da Body Shop”, tendo causado um grande frisson quando lançou uma linha de noodles (massa) instantâneos, concorrendo com o mesmo produto da Maggi, da Nestlé.
Este ano, o guru anunciou a sua entrada noutro sector de negócio: segurança privada. A busca de lucro não está evidente na apresentação da iniciativa: o novo negócio “irá ajudar a desenvolver o instinto militar em cada um dos cidadãos do país e acordar o espírito e determinação para a segurança individual e nacional”.
Ram Rahim seguiu as pisadas de Ramdev e começou o ano passado a sua linha de produtos alimentares, no que classificou como mais um passo para que “o país seja mais saudável”.
Outros gurus têm linhas de produtos ayurvédicos, com base na medicina tradicional indiana: Sri Sri Ravishankar, por exemplo, tem uma linha que inclui pastas de dentes, champôs, bálsamos, chás e xaropes. A guru mais famosa da Índia, Mata Amritanandamayi tem-se dedicado a saúde e educação, gerindo hospitais, universidades, e um canal televisivo.
A promessa da igualdade
A dedicação a acções de caridade permite também chegar a outro público, o de pessoas marginalizadas, que não se sentem incluídas nas preocupações do poder político e se sentem apoiadas pelas seitas. Uma Índia dividida em castas também promove este fenómeno. No caso dos seguidores do "guru do bling", adoptavam todos o mesmo apelido, Insan (humano), em vez do tradicional, que que indica a casta e lugar na sociedade de cada um.
A ligação dos seguidores ao seu guru resulta frequentemente em acções extremas. Quando o guru Ashutosh Maharaj morreu em 2014, aparentemente após um ataque cardíaco, os seus seguidores recusaram-se a aceitar a sua morte, considerando que ele estava apenas a meditar. Decidiram congelar o seu corpo para que pudesse mais tarde acordar – uma decisão desafiada em tribunal por um homem que dizia ser um antigo motorista do guru e que acusava os seguidores de quererem manter o usufruto das propriedades do guru, sem sucesso.
Antes, em 1993, um tribunal ordenou a retirada aos seguidores do corpo de um outro guru, Balak Brahmachari, que também diziam que o seu líder não estava morto mas sim a meditar. Nessa altura, foram precisos 450 polícias para retirar o corpo do guru dos devotos.
Outros gurus foram também acusados por crimes de violação (Asaram Bapu, de 76 anos, preso em 2013), assassínio (Rampal, cuja tentativa da polícia o levar a tribunal levou a confrontos com seguidores que provocaram seis mortos), e ataques sexuais (Sathya Sai Baba, que morreu em 2011, nunca foi formalmente acusado). Em todos estes casos, os seguidores formaram uma frente de apoio.
Gurus indianos movimentam indústria milionária
- Rupa Jha
- BBC News Bangalore
Sri Sri Ravi Shankar foi considerado o oitavo líder indiano mais importante
"Posso abraçá-lo?", perguntou Shruti, uma menina pequena de Nova Déli. Ela estava praticamente engasgando no desespero para conseguir uma audiência com seu guru.
Mas a grande multidão de muitos milhares tornou impossível para ela alcançá-lo. A menina parecia desesperada para conseguir chegar perto do homem por quem viajou de tão longe para ver.
Shruti é uma das muitas devotas de Sri Sri Ravi Shankar, um dos mais populares líderes espirituais da Índia moderna. Popular não somente no país, mas com presença também em outros 150 em vários continentes, com milhões de seguidores.
Ele é famoso pelo que chama de "Programa da Arte de Viver", destinado a "aliviar as angústias urbanas" por meio do uso da meditação.
Líderes espirituais não são novidade na Índia onde há mais deles per capita do que em qualquer outra nação do planeta.
Mas o que mudou recentemente é que não falamos mais apenas de um sistema de crenças e fé pessoal. É uma indústria em expansão avaliada em milhões de dólares.
Hoje há inúmeros produtos derivados que vêm destes gurus, como CDs de música e vídeos, turismo e canais de TV até portais espirituais que permitem aos fiéis um contato maior com seu deus pela internet.
A sede do império de Sri Sri Ravi Shankar ocupa um área impressionante de mais de 40 hectares na cidade de Bangalore, no sul da Índia.
Milhares de seguidores são atraídos até o complexo para ver o guru
Há um grande Ashram onde os sábios vivem em paz, vários "centros de recursos" e uma escola veda (escrituras que forma a base do hinduísmo). O local tem também uma grande cozinha que alimenta cinco mil devotos por dia.
Andando pelo complexo, outra coisa que impressiona é grande variedade de produtos desenvolvidos, como protetores solares, shampoos e remédios.
O professor e escritor Dipankar Gupta vem seguindo esse fenômeno de fusão entre religião e espiritualidade que ele chama de "indústria de vários milhões de dólares" que inclui alguns gurus muito ricos.
Sri Sri Ravi Shankar, por exemplo, foi classificado pela revista Forbes como ocupando a oitava posição entre os líderes indianos mais importantes.
O professor Gupta acredita que um dos motivos do crescimento da influência dos gurus é que eles preenchem um vazio deixado pelo Estado. Muitos fornecem auxílio social, educação e assistência médica a pessoas que não teriam acesso a esses serviços.
Gupta critica o fato de que "alguns destes gurus vivem em opulência". Ele acredita que isso "não combina com uma personalidade espiritual".
Opulência x conforto
Me perguntei como Sri Sri Ravi Shankar se sentia sobre o dinheiro e sobre ocupar posição tão importante em algo tão espiritual.
Ele me disse que a "espiritualidade não tem preço, mas mesmo assim algumas taxas são mantidas para cobrir as despesas do programa e não há nada de errado nisso".
Quando o perguntei sobre o montante envolvido, ele desenvolveu o raciocínio de forma poética.
Muitos produtos relacionados ao guru são vendidos no complexo
"A opulência é contra a espiritualidade, mas o conforto não. Austeridade não precisa significar sofrimento. Você não deve viver em um barraco com vazamentos no teto e passando frio com apenas um cobertor. Isso não é sinal de espiritualidade."
"Quando está quente você não precisa ficar sob o sol para ser espiritual... você pode ter ar condicionado. Não tem problema!"
Essas contradições aparentes não parecem ter influência sobre os milhares de devotos que dançam sob o céu aberto, meditando com seu guru e comendo uma dieta de arroz e lentilhas vindas da cozinha do próprio guru.
Todos eles têm o ar de pessoas que sentiam estar recebendo algo pelo dinheiro pago.
No entanto, Nitish Kashyap, um jovem estudante em busca de respostas para suas questões, ficou decepcionado.
"No ambiente do campo, era fácil se sentir relaxado, mas uma vez de volta para minha vida real, percebi que nada em mim havia mudado... foi uma perda de dinheiro", disse ele.
Mas Nitish parece uma enorme exceção entre os outros seguidores do guru.
Qualquer que seja seu valor espiritual, uma estratégia competente de marketing e publicidade certamente os ajudaram a ter um papel importante na Índia contemporânea e ter um séquito cada vez maior.
Fonte:https://www.bbc.com/portuguese/noticias/2011/08/110829_religiao_india_rc
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