Uma visão budista do Livre Arbítrio, para além do
determinismo e do indeterminismo, segundo Alan Wallace
O trecho
abaixo faz parte do artigo “Uma Visão Budista do Livre Arbítrio: Além do
Determinismo e do Indeterminismo”
(“A
Buddhist View of Free Will: Beyond Determinism and Indeterminism.”, Journal
of Consciousness Studies, 2011), do estudioso budista americano Alan Wallace, phD em Estudos Religiosos na Stanford
University (EUA), fundador da Santa Barbara Institute for Consciousness
Studies (EUA) e autor de livros como “Hidden Dimensions: The Unification of Physics
and Consciousness” e “Tibetan Tradition
of Mental Development“. Está
aqui como uma abordagem alternativa a outras publicadas aqui sobre o assunto do
livre arbítrio, como na palestra em que o pesquisadorGary Weber defende, no post “Você não está no controle [1]:
Gary Weber, Einstein e Ramana Maharshi e como “tudo está predeterminado”,
de julho passado, dividido em três posts.
Tomando
as palavras do Buda como parâmetro principal para interpretar a
questão do livro arbítrio, Alan Wallace reúne algumas visões de psicólogos como William James e de cientistas como Stephen Hawking para comparar as abordagens, inclusive com
algumas das mais contemporâneas conclusões sobre o tema, e, seguindo o venerado
“caminho do meio“,
equilibra a visão budista entre o determinismo das limitações humanas
ordinárias e o estado para além das limitações, que faz parte da natureza
humana mas permanece obscurecida — momentaneamente. Estando “além do intelecto e
da lógica“, não
pode, por sua vez, ser descrito por completo em um artigo (mas pode ser
explicado até seu limite).
É
um tema delicado e que toca em pontos profundos das crenças das pessoas e das
abordagens das correntes filosóficas e científicas humanas, portanto, se beber
não dirija. Talvez eu possa começar levantando algumas hipóteses para tentar
“acender mais regiões” de nossos cérebros, como, por exemplo, e de que teríamos muito mais limitações e precondicionamentos que estamos dispostos a ver e aceitar (e que
em uma dimensão continuarão sempre existindo, inevitavalmente), e
simultaneamente também teríamos muito mais espaço para a liberdade e
libertação do
que sequer imaginamos que existe. Em qual nível da realidade manifestada essas
duas dimensões convivem há um mistério. E/ou talvez seja um túnel de
conhecimento onde só caiba um de cada vez (nós mesmos). De qualquer maneira, a
própria criação do conceito de livre-arbítro pressupõe a existência de uma
não-liberdade, em algum lugar, em alguma dimensão.
O
artigo completo tem 15 páginas e a tradução abaixo dá conta de apenas uma, do
subtítulo “O Ideal Budista de Liberdade” (The Buddhist Ideal of Freedom).
A compreensão do contexto completo da argumentação de Alan Wallace é
importante, mas o trecho selecionado abaixo é também compreensível sozinho. Se
houver dúvida, então, é recomendável a leitura do artigo completo (em inglês).
Se houver interesse, é possível traduzir mais trechos (neste caso, seria
interessante saber por qual assunto teríamos mais necessidade de saber).
“À
luz de uma definição moderna de liberdade como a capacidade de alcançar o que é
de valor em uma gama de circunstâncias (Maxwell, 1984), a tradição budista
claramente enfatiza que os seres sencientes ordinários não são inteiramente
livres, porque estamos limitados por aflições mentais tais como o desejo, a hostilidade
e a ilusão, que por sua vez nascem da nossa ignorância da verdadeira natureza
da realidade; e, enquanto vivemos nossas vidas sobre o domínio dessas aflições,
nos mantemos na prisão de seus resultantes sofrimentos. Mas o Buda trouxe uma
hipótese verdadeiramente surpreendente, que o sofrimento e suas causas internas
não são intrínsecas às mentes dos seres sencientes, pois em cada ser existe uma
dimensão da consciência “brilhantemente luminosa” que, embora velada por
contaminações passageiras, é em si mesma livre da ignorância e das aflições
mentais, e que pode ser revelada pela prática espiritual.
Comentários
do Budismo Theravada identificam essa mente radiante como a naturalmente pura
“base do ser” (bhavanga), o estado relaxado da mente que não está incluído nos
seis modos da consciência, que são os cinco sentidos físicos mais a consciência
ordinária da mente. Esta dimensão da consciência se manifesta no estado de sono
sem sonhos e na morte, e durante o estado de vigília a mente momentaneamente é
revertida para ele entre períodos de engajamento com os objetos da cognição. Em
circunsâncias normais, nós geralmente não temos reconhecimento claro desse
estado básico relativo da consciência, mas pode ser vividamente experimentado
com a conquista meditativa da atenção estável e altamente focada (samadhi), em
que a atenção é retirada de todos os objetos, sensoriais e mentais. A base do
“tornar-se” descrita no Budismo mais antigo tem uma semelhança forte com
as descrições do substrato da consciência (alaya-vijñana) da tradição da Grande
Perfeição do Budismo Tibetano.
Essa
mente brilhantemente luminosa pode ser entendida alternativamente como o estado
descondicionado da consciência que está presente depois que um arhat, aquele
que atingiu o nirvana, morre, para nunca mais reencarnar. Tal consciência, que
transcende os cinco agregados psicofísicos, é dita como sendo não-manifesta,
eterna e não-condicionada. Como é não-nascida – nem criada por causas prévias –
e não é a consciência de alguém ou de algo além do que ela mesma, deve estar
presente em cada ser senciente antes da conquista do nirvana. Esta dimensão da
consciência está além do alcance da mente conceitual, por isso sua possível
influência nas mentes dos seres sencientes ordinários é inimaginável. Tal atenção
primitiva e transcendente parece ser similar à natureza de Buda apresentada no
Budismo Mahayana e à consciência primitiva (rg pa) ensinada na Grande
Perfeição. Essa dimensão primordial da consciência é dita como sendo a fonte
mais profunda de nossa busca por felicidade e libertação, eé conhecida como o
último estágio da liberdade para todos os seres. Mas uma vez que sua natureza
transcende o domínio da mente conceitual, da mente racional, não se sujeita à
análise racional, e sua maneira de impactar a mente e o resto do mundo natural
também está além da dimensão da filosofia. Pode ser conhecida diretamente
através da atenção não-dual, mas não pode ser objeto do intelecto.
Uma
compreensão Budista moderna do “livre arbítrio” não foca na questão se a vontade
é condicionada por causas e condições prévias, mas na extensão em que nós temos
liberdade para tomar decisões que são condutivas à nossa própria felicidade e à
felicidade genuína dos outros. Tais escolhas são condicionadas, com certeza,
somente por sabedoria e compaixão, ao invés de desejo, hostilidade e ilusão.
Meditações praticadas com a mente ordinária são conduzidas para dentro do campo
de interações causais, levando à liberdade cada vez maior para fazer escolhas
sábias. Quando alguém se liberta da consciência ordinária em direção à atenção
primordial, transcende a dimensão do intelecto e da causalidade, e é aqui que a
liberdade verdadeira e primordial é descoberta. Isso não é algo que possa ser
provado com a lógica, mas pode ser percebido através da experiência direta que
nasce de uma prática de meditação rigorosa e regular. A tradição Budista
concordaria com (William) James quando ele diz, “O pensamento lida somente com
as superfícies. Pode nomear a grossura da realidade, mas não pode penetrá-la, e
sua insuficiência aqui é essencial e permanente, não temporária”. (…)
~ Alan Wallace, “Uma Visão Budista do Livre Arbítrio:
Além do Determinismo e do Indeterminismo”
Fonte:
http://dharmalog.com/2013/09/11/visao-budista-livre-arbitrio-alem-determinismo-indeterminismo-alan-wallace/
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