EU SOU AQUILO - Sri NISARGADATTA MAHARAJ - UM CLÁSSICO ESPIRITUAL MODERNO

"EU SOU AQUILO" 



de Sri Nisargadatta Maharaj




Não sou esta pessoa, este corpo-mente ou qualquer coisa. 
Como não posso ser o que percebo, não sou este corpo-mente ou 
qualquer outra coisa da qual esteja consciente. 
Como corpo, você está no espaço. Como mente, você está no tempo. Mas 
é você um mero corpo com uma mente nele? Você já investigou alguma vez? 
(252) 
Por que não investigar a própria idéia de corpo? É a mente que surge no 
corpo ou é o corpo que surge na mente? Certamente deve haver uma mente para 
conceber a idéia “eu-sou-o-corpo”. Um corpo sem uma mente não pode ser “meu 
corpo”. “Meu corpo” estará invariavelmente ausente quando a mente está 
ausente. Ele também está ausente quando a mente está profundamente engajada 
em pensamentos e sentimentos. (434) Você observa o coração sentindo, a mente 
pensando, o corpo agindo; o próprio ato de perceber mostra que você não é o que 
você percebe. (2) O percebido não pode ser o percebedor. O que quer que você 
veja, ouça ou pense a respeito, lembre-se – você não é o que acontece, você é 
aquele para quem isso acontece. (519) 
Desejo, medo, problema, alegria, eles não podem aparecer a menos que 
você esteja lá para que eles possam te aparecer. Assim, o que quer que aconteça 
aponta para sua existência como um centro de percepção. Abandone os 
apontadores e esteja consciente daquilo que eles estão apontando.(220) 
Realize que todo modo de percepção é subjetivo, que o que é visto ou 
ouvido, tocado ou cheirado, sentido ou pensado, esperado ou imaginado, está na 
mente e não na realidade, e você experienciará paz e liberdade do medo. (201). 
Quando você realiza que a distinção entre o interno e o externo só existe na 
mente, você não mais temerá. (464). Você não é o corpo nem está no corpo. 
Não há tal coisa como o corpo. Você se confundiu gravemente. Para  
compreender corretamente, investigue, (253). Você não está no corpo, o corpo 
está em você! A mente está em você. Eles acontecem para você.Eles estão lá 
porque você os acha interessantes. (212). 
Você só sabe que reage. Quem reage e a que, você não sabe.Você sabe 
imediatamente que você existe: “Eu sou”. O “eu sou isso”, “eu sou aquilo” é 
imaginário. (337). Para mim mesmo, eu não sou nem percebível nem 
concebível; não há nada para onde eu possa apontar e dizer: “isso sou eu”. Você 
se identifica com tudo tão facilmente; Eu acho isso impossível. O sentimento “eu 
não sou isso ou aquilo, e não há nenhum “meu” é tão forte em mim que tão logo 
uma coisa ou um pensamento aparece, imediatamente surge o senso “isso não 
sou eu”. (268). O que quer que você possa ouvir, ver ou pensar a respeito, eu não 
sou aquilo. Eu sou livre de ser um preceito ou um conceito.(152). 
Como você não pode ver sua face, mas somente seu reflexo no espelho, 
assim você pode conhecer somente sua imagem refletida no espelho de pura 
consciência. Veja as impurezas e remova-as. A natureza do espelho perfeito é tal 
que você não pode vê-lo. O que quer que você veja serão sempre impurezas. Dê 
as costas para elas, abandone-as, aperceba-se delas como não desejadas. Todas as 
percepções são impurezas. (126) 
Tendo aperfeiçoado o espelho de modo que ele reflita corretamente, 
verdadeiramente, você pode virar o espelho e ver nele um reflexo de si mesmo – 
verdadeiro na medida em que espelhos refletem. Mas o reflexo não é você 
mesmo – você é o observador do reflexo. Compreenda isso claramente – o que 
quer que você possa perceber, você não é aquilo que é percebido. Você pode ver 
ambos a imagem e o espelho. Você não é nenhum deles. (330). Lembre-se, nada 
que você perceba é você mesmo.(510). O que é realmente seu, você não está 
consciente. (445) Você não é nada do que possa estar consciente de.(458). 
Como deve haver algo imutável para registrar descontinuidade, eu não 
sou este corpo-mente, o qual não é nem contínuo nem permanente. 
A mente é descontinua. De novo e de novo ela sai do ar, como em um 
sono ou distração. Deve haver algo contínuo para registrar a descontinuidade. 
Memória é sempre parcial, não confiável e evanescente. Ela não explica o forte 
senso de identidade que permeia a consciência, o senso “Eu sou”. Encontre o que 
está na raiz dele. (307) 
Você não pode estar consciente daquilo que não muda. Toda consciência é 
consciência de mudança.Mas a própria percepção de mudança – ela não necessita 
de um fundo imutável? (516). 
Mudanças são inevitáveis no mutável, mas aquilo que você 
verdadeiramente é não está sujeito a elas. Você é o fundo imutável, sobre o qual 
as mudanças são percebidas. (333).  
O eu baseado na memória é momentâneo. Mas tal eu demanda uma 
continuidade inquebrantável por trás dele. Você sabe por experiência própria que 
há intervalos, falhas quando seu eu é esquecido. O que o trás de volta à vida? O 
que o acorda pela manha? Deve haver algum fator constante suprindo as falhas 
na consciência. Se você olha cuidadosamente, você descobrirá que até sua 
consciência diária acontece em flashes, com falhas intervindo todo o tempo. O 
que existe nesses intervalos? O que mais pode ser senão seu ser real, que é fora 
do tempo? A mente e a não-mente são um para ele. (333). 
Realize que o que você pensa ser si mesmo é simplesmente uma cadeia de 
eventos; que enquanto tudo acontece, vem e vai, você sozinho é, o imutável entre 
o mutável, o auto-evidente entre o inferido. Separe o observado do observador e 
abandone as falsas identificações. (215) 
A sucesssão de momentos transientes criam a ilusão de tempo, mas a 
realidade imutável de puro ser não está em movimento, pois todo movimento 
requer um fundo imóvel. Ele é por si mesmo o fundo. Uma vez encontrado 
dentro de você mesmo, você sabe que você nunca perdeu aquele ser 
independente.(409) 
O que muda não é real, o que é real não muda. Agora, o que isto em 
você que não muda? Na medida que haja comida, há corpo e mente. Quando 
a comida é retirada, o corpo morre e a mente dissolve. Mas o observador 
perece? Isso é uma questão de experiência vivencial de que o eu, o self é 
independente da mente e do corpo. Isto é ser-consciência, benção. 
Consciência de ser é benção. (210) Você deve realizar a si mesmo como o 
imóvel por trás e além do móvel, a testemunha silenciosa de tudo que 
acontece. (319) 
Como a pessoa é uma corrente em movimento de objetos mentais que eu 
como sujeito tomo como sendo meu corpo-mente, Eu não posso ser uma 
pessoa. Eu sou, mas não posso ser isto ou aquilo. 
Nada está errado com você, mas as idéias que você tem de si mesmo são 
todas erradas. Não é você que deseja, teme e sofre, é a pessoa construída sobre o 
alicerce de seu corpo pelas circunstancias e influencias. Você não é aquela 
pessoa. (424) 
A pessoa nunca o sujeito. Você pode ver a pessoa, mas você não é a 
pessoa. (64) 
O seu ser uma pessoa é decorrente da ilusão de espaço e tempo; Você 
imagina a si mesmo como existindo em um certo ponto ocupando um certo 
volume; sua personalidade é decorrente de sua auto identificação com o corpo. 
(205) 
Como a personalidade vem a ser? Identificando o presente com o passado 
e projetando-o no futuro. (206)  
O corpo-mente é como um quarto. Ele está lá, mas eu não preciso viver 
dentro dele todo o tempo.(153) A pessoa é meramente o resultado de um
mal 
entendido. Na realidade, não há tal coisa.Sentimentos, pensamentos e ações 
correm diante do expectador em infinita sucessão, deixando traços no cérebro e 
criando uma ilusão de continuidade. Uma reflexão do expectador na mente cria o 
senso de “eu” e a pessoa adquire uma aparente existência independente. Na 
realidade não há nenhuma pessoa, somente o observador identificando-se com o 
“eu” e o “meu”.(343) 
É porque “eu sou” é falso que ele quer continuar. A realidade não 
necessita continuar-sabendo-se indestrutível, ela é indiferente de formas e 
expressões. Para fortalecer e estabilizar o “Eu sou”, nós fazemos todo tipo de 
coisas – todas em vão, pois o “eu sou” está sendo reconstruído de momento a 
momento. É um trabalho incessante, e a única solução radical é dissolver o senso 
separador “eu sou” tal ou qual “pessoa”. Não é o “eu sou” que é falso, mas o que 
você toma como sendo você. Eu posso ver, além de qualquer sombra de dúvida, 
que você não é o que você acredita ser.(458) 
O que é realmente seu, você não está consciente. Aquilo do qual você está 
consciente não é nem você nem seu. Seu é o poder da percepção, não o que você 
percebe. É um engano tomar o consciente como sendo o homem inteiro. O 
homem é o inconsciente, o consciente e o superconsciente, mas você não é o 
homem. Seu é a tela do cinema, a luz, e o poder de ver, mas o filme não é 
você.(445) 
Como é minha presença, a qual está sempre aqui e agora, que dá 
qualidade de realidade a qualquer evento, eu devo estar além do tempo e 
espaço. E nunca nasci, nem jamais morrerei. 
Tome a idéia “Eu nasci”.Você pode tomá-la como sendo verdadeira. Ela 
não é. Você não nasceu, nem jamais morrerá. É a idéia que nasceu e morrerá, não 
você. Ao identificar-se com ela você se tornou mortal. (392) Seu engano está em 
sua crença de que você nasceu. Você nunca nasceu e jamais morrerá.(83) 
Entre o relembrado, e o real, o atual, há uma diferença básica a qual pode 
ser observada de momento a momento. Em nenhum ponto do tempo o atual é 
relembrado. Entre os dois há uma diferença em tipo, não meramente em 
intensidade. O atual é inconfundivelmente tal. Por nenhum esforço de vontade ou 
imaginação você pode intercambiar os dois. Agora, o que é isso que dá ao atual 
essa qualidade única? Um momento atrás, o relembrado era atual, em um 
momento o atual será o relembrado. O que faz o atual único? Obviamente, é o 
senso de estar presente. Na memória e antecipação, há um claro sentimento de 
que se trata de um estado mental sob observação, enquanto no atual o sentimento 
é primariamente de estar presente e alerta. Onde quer que vás, o senso de aqui e 
agora é levado contigo todo o tempo. Significa que você é independente de 
espaço e tempo, que espaço e tempo estão em você, não que você está neles. É 
sua identificação com o corpo, o qual, obviamente é limitado no tempo e espaço, 
que lhe dá o sentimento de finitude. Na realidade você é infinito e eterno. 

- Ensinamentos do Advaita Vedanta, Ramana Maharshi, Papaji, Nisargadatta Maharaj e Mooji

Excertos do livro EU SOU AQUILO 
de Sri Nisargadatta Maharaj - 1,2,3,4 
compilado e editado por Miguel-Angel Carrasco 

Os números após citações referem-se a paginas da edição de Chetana (P) Ltd, Bombaim, 1992. 
Tradução livre de Swami Sunder Svarupo: andresvarupo@hotmail.com 


Fonte:www.advaita.com.br 

EU SOU AQUILO - Resenha sobre o livro de Sri Nisargadatta Maharaj

A afirmação parece confusa. Eu sou “aquilo” o que? Parece que a frase não foi completada. Mas para quem já leu essa obra primorosa, estas três palavras fazem muito sentido. Mais do que isso, são um lembrete para não perdermos o rumo. Sri Nisargadatta Maharaj as repetia o tempo todo, em cada um de seus satsangas (encontro com os discípulos) para enfatizar que devemos parar de acrescentar adjetivos à nossa essência. Somos aquilo que somos. Por que limitar nosso ser usando adjetivos? É inquietante pensar em nós mesmos sem adicionar adjetivos, sem dizer “eu sou bonito”, “eu sou infeliz”, “eu sou inteligente”, “eu sou casado e tenho dois filhos”, “eu sou advogado”. Mas esse é o objetivo de Maharaj ao nos conduzir por seus diálogos iluminadores. Usando a estrutura de ensino que aparece freqüentemente nos Upanishads (literatura hindu), Sri Nisargadatta Maharaj se sentava com as pessoas que vinham procurá-lo, buscadores de todas as partes do mundo, para conversar durante uma hora ou duas todos os dias. Essas conversas gravadas e transcritas por um desses buscadores (Maurice Frydman), se transformou no livro I Am That. Lembro que meu primeiro contato com esse livro foi num retiro de meditação, onde o instrutor leu alguns de seus capítulos. Senti-me tocado pela simplicidade e clareza dos ensinamentos de Maharaj e logo consegui uma cópia do livro. Comecei a ler avidamente, numa manhã de domingo. Bebia o néctar de cada palavra. Era como se eu estivesse lá, em sua salinha (que nunca conheci pessoalmente) rodeado por outros buscadores e envolvido em sua luz. Após alguns poucos capítulos, minha cabeça rodava. Tudo parecia tão claro e, ao mesmo tempo, tão estranho. Parecia que o meu quarto, os objetos ao meu redor e a minha própria vida era apenas uma miragem comparados àquela sensação de eternidade e grandeza que eu sentia. Aquele homem dizia tantas verdades, me dava tantos tapas com luvas de pelica, que eu, com medo de me iluminar naquele momento, fechei o livro e fui para o cinema. Assim, são os diálogos de Sri Nisargadatta Maharaj: iluminadores, comoventes e simples. Muitas vezes, mais do que responder aos ouvientes, ele os desafia com perguntas cujo objetivo é destruir a ignorância e nos dar um lampejo da grande realidade. Depois de lê-los é impossível esquecer seus ensinamentos. Pelo menos foi assim para mim. Sri Nisargadatta Maharaj viveu uma vida comum: trabalhou, casou-se, teve filhos. Era dono de uma pequena loja em Mumbai (Bombay), onde vendia roupas para crianças, tabaco e cigarros artesanais, o que lhe deu alguma estabilidade financeira. Apesar da vida pacata, Maruti (seu antigo nome), era dono de uma mente inquieta, repleta de questões. Um amigo lhe apresentou, um dia, ao mestre Sri Siddharameshwar Maharaj e este foi seu ponto de mutação. O Guru lhe deu um mantra e algumas instruções sobre meditação. Ele praticou assiduamente e em pouco tempo começou a ter visões e estados de transe. Alguma coisa explodiu dentro dele dando nascimento à uma consciência cósmica e a um sentido de vida eterna. A identidade de Maruti, o pequeno comerciante, se dissolveu e a personalidade iluminada de Sri Nisargadatta emergiu. Quando questionado sobre como aconteceu sua iluminação, ele diz: "Aconteceu que eu acreditei em meu Guru. Ele me disse que eu não sou nada além de mim mesmo, e eu acreditei nele. Acreditando nele, passei a me comportar de acordo e parei de me preocupar com tudo o que não era eu ou que não era do meu ser." Parece simples demais. Bastou a ele perceber que não era nada além de si mesmo e tornar-se fiel a essa percepção. Mas, talvez, a iluminação seja realmente simples. Quando um ouvinte lhe pergunta qual a diferença básica entre ele e Maharaj, este lhe responde que não há nenhuma diferença. Sua vida é uma sucessão de eventos como a de qualquer um de nós. A diferença, segundo ele, está no fato de que o iluminado não se apega a esses fatos e olha “o show que passa apenas como um show que passa”, enquanto nós nos apegamos às coisas e acontecimentos e nos movemos com eles de um lado para o outro. Assim, nossa mente está sempre cheia de coisas, pessoas e idéias. Nunca estamos focados em nós mesmos. Vamos aonde os pensamentos nos mandam, mas nunca penetramos em nós mesmos. Ele nos aconselha: "Coloque a si mesmo dentro do foco. Torne-se consciente da sua própria existência. Veja como você funciona, verifique os motivos e os resultados das suas ações. Estude a prisão que você, inadvertidamente, construiu a sua volta." Porém, afirmar “eu sou” não é o final da jornada. Pensar em si mesmo sem se definir é apenas o começo, uma útil ferramenta que pode nos levar a vislumbrar a nossa essência. Mas, de acordo com seus ensinamentos, até o sentido de “eu sou” desaparece quando nos iluminamos. Não que perdemos a consciência de quem somos ou tenhamos que deixar de lado o ego e suas atribuições. Mas o corpo, o ego, a mente e nossos próprios pensamentos se tornam acessórios da nossa essência, que ele chama de Self. São como roupas que usamos. Vestir uma roupa diferente não nos modifica na essência. Nem o que acontece às nossas roupas nos afeta, tanto que quando estão velhas, jogamo-las fora e compramos uma outra. Quando alguém pergunta a ele se um iluminado também sente fome ou sono, Maharaj responde que sim e que pode até ficar irritado por não ter sua refeição na hora certa. Mas a fome e a irritação são percebidas por ele como um eco distante de algo que está acontecendo na periferia de seu ser. O mesmo acontece quando alguém lhe faz uma pergunta. Ele conhece a resposta ao mesmo tempo em que a pergunta é formulada. Ela não passa pelo racional ou pela mente. No texto “O Self Está Além da Mente” podemos compreender um pouco mais sobre a maneira como a mente atua. Um ouvinte lhe pede uma técnica ou um conselho para tornar sua mente estável, ao que Maharaj responde que a natureza da mente é a instabilidade. Ela está habituada a ficar vagando de uma coisa para outra. O que podemos fazer é mudar o foco da consciência para além da mente. Ele nos prescreve a seguinte técnica: "Recuse todos os pensamentos, exceto um: o pensamento “Eu Sou”. A mente se rebelará no início, mas com paciência e perseverança, ela irá render-se e ficará quieta. Uma vez quieta, as coisas começarão a acontecer espontânea e naturalmente, sem nenhuma interferência da sua parte." Muitos dos ouvintes de Nisargadatta Maharaj lhe perguntam sobre a felicidade e o sofrimento e, em suas perguntas podemos perceber o quanto todos nós buscamos a felicidade no lugar errado. A felicidade verdadeira não pode estar em coisas que vêm e vão. O prazer não é duradouro. Ele vem sempre seguido da dor. Muitas vezes, começamos a sofrer no momento em que alcançamos aquilo que nos é prazeroso, pois já pensamos na dor que sentiremos ao perdê-lo. Assim, a verdadeira felicidade só é encontrada no Self. “Encontre seu Self real (svarupa) e tudo mais virá com ele”, nos ensina Maharaj. Ao descobrirmos nossa verdadeira natureza, nem o medo, nem o sofrimento ou a dúvida terão lugar em nossa mente. O Self é nossa essência imortal. Por isso, um iluminado não teme nem mesmo a morte. Ele percebe que o fim do corpo não é o fim do ser. Sri Nisargadatta nos surpreende ao afirmar: “O que se ganha estando vivo? O que se perde ao morrer? Aquilo que nasceu, deve morrer; aquilo que nunca nasceu, não pode morrer. Tudo depende do que você acredita ser”. Se acreditarmos ser o corpo, teremos que morrer, já que esse corpo nasceu um dia. Sem nenhuma cerimônia, Sri Nisargadatta coloca sempre a responsabilidade em nossas mãos. Quando alguém lhe diz que tudo o que deseja é ter paz, prontamente ele responde: "Desprenda-se de tudo que não deixa sua mente descansar. Renuncie a tudo que perturba sua paz. Se você quer paz, mereça-a." O Buscador retruca que todo mundo merece ter paz e Maharaj dispara “Somente a merecem aqueles que não a perturbam”. De conversa em conversa, Maharaj vai iluminando a escuridão de seus ouvintes, ajudando-os a se desapegarem da dor, do medo, da confusão. Em sua generosidade, nos brinda com a realidade, com a sabedoria libertadora, com a consciência do que somos em essência. Seus ensinamentos não estão limitados a um lugar, um povo ou uma época pois ele não é um homem com um passado ou um futuro. Ele é o presente vivo - eterno e imutável. Essa resenha foi escrita por Anderson Allegro e originalmente publicada nas páginas 116 a 120 da edição nº 02, do Outono de 2004, dos Cadernos de Yoga.

Biografia

QUEM É SRI NISARGADATTA MAHARAJ?

Esta biografia foi retirada do livro "I Am That". Quando perguntavam sobre a data de seu nascimento, o Mestre replicava brandamente que ele nunca nasceu! As poucas informações existentes sobre ele foram coletadas com familiares e amigos e, muitas vezes, são incongruentes. Conta-se que ele nasceu na lua cheia de Março de 1897, que coincide com o festival Hanuman Jayanti, quando os hindus homenageiam Hanuman, o famoso deus-macaco do Ramayana. Por isso, o recém-nascido recebeu o nome de Maruti (outro nome de Hanuman). O garoto cresceu quase sem instrução, numa família pobre e seu pai trabalhava como serviçal numa residência em Bombay. Mais tarde, a família se mudou para uma pequena fazenda num vilarejo próximo à floresta de Ratnagiri, Maharastra. Maruti auxiliava seu pai nos afazeres da fazenda e suas diversões eram tão simples como seu trabalho, mas ele foi contemplado com uma mente inquisitiva, que borbulhava com questões de todos os tipos. Quando Maruti completou 18 anos, seu pai faleceu deixando a viúva e seus seis filhos. Isso obrigou Maruti a mudar-se para Bombay em busca de melhores rendimentos para ajudar sua família. Após trabalhar algum tempo como auxiliar em um escritório, ele conseguiu montar uma pequena loja onde vendia roupas para crianças, tabaco e cigarros artesanais. Dizem que esse negócio cresceu e  proporcionou-lhe alguma estabilidade financeira. Nesse período ele se casou e teve um filho e três filhas. Até a meia idade, Maruti viveu uma vida normal, como a de qualquer outro indiano. Um dia, um amigo apresentou-o ao mestre Sri Siddharameshwar Maharaj e este foi seu ponto de mutação. O Guru  deu-lhe um mantra e algumas instruções sobre meditação. Logo no início de sua prática, Maruti começou a ter visões e chegando a entrar em transe algumas vezes. Alguma coisa explodiu dentro dele, dando à luz uma consciência cósmica e um sentido de vida eterna. A identidade de Maruti, o pequeno comerciante, se dissolveu e a personalidade iluminada de Sri Nisargadatta emergiu. Após sua experiência de iluminação, Sri Nisargadatta Maharaj começou a viver uma vida dupla: ele continuava conduzindo seus negócios, mas não era mais o mercador preocupado com o lucro. Mais tarde, decidiu abandonar sua família e sua loja (como é costume na Índia) e viver como peregrino. Com os pés descalços, se encaminhou para os Himalaias onde planejava passar o resto de seus anos em busca da vida eterna. Mas logo retrocedeu e percebeu a futilidade dessa busca. A vida eterna não era algo para ser desejado. Ele já a possuía. Tendo ido além da idéia de "eu sou este corpo", ele penetrou num estado mental tão cheio de alegria, paz e glória, que qualquer coisa lhe parecia inútil, comparado a essa sensação. Embora sem instrução, seus diálogos são iluminadores num grau extraordinário. Apesar de ter  nascido e crescido na pobreza, ele é o mais rico dos homens, pois é dono de uma ilimitada abundância de conhecimento perene. Ele é caloroso e gentil, perspicaz e bem-humorado, absolutamente sem medos e totalmente verdadeiro, inspirando, guiando e dando suporte a todos que o procuram. Qualquer tentativa de escrever uma nota biográfica sobre tal homem é frívola e fútil, porque ele não é um homem com um passado ou um futuro; ele é o presente vivo - eterno e imutável. Ele é o Self que se tornou todas as coisas. Seu principal livro é "I Am That", onde estão transcritas suas conversas com os seus discípulos. Sri Nisargadatta Maharaj faleceu em 1981. Fonte:http://www.arunayoga.com.br/?artigo/mostrar/60 Ensinamentos Diretos Os ensinamentos do sábio indiano Sri Nisargadatta Maharaj (1897-1981) são discursos potentes sobre a Verdade mas também podem soar  enigmáticos a quem entra em contato pela primeira, apesar da clareza e de serem notavelmente diretos, como no trecho abaixo, parte do seu mais famoso livro, “Eu Sou Aquilo” (I Am That, 1973). Um dos maiores gurus de Advaita Vedanta do Século XX, advaita significando do sânscrito “não-dois“, ou Não-Dualismo, uma filosofia que afirma que tudo é um único Grande Ser (“Brahman”) e que nossa verdadeira identidade (“Atman”) está neste Grande Ser, Sri Nisargadatta foi um sábio simples que ensinava acima de tudo a percepção pura de si mesmo, fazendo com que essa auto-realização dissolva o principal problema da existência humana: a ignorância. A ignorância de nossa verdadeira identidade, Brahman,  que é trocada equivocadamente por nossa identidade com o corpo e as coisas impermanentes, gerando ações equivocadas em vida e o sofrimento em suas mais variadas formas. Em “O caminho da realização: Parte um“, capítulo do livro “Eu Sou Aquilo” (“I Am That”), Sri Nisargadatta faz exatamente isso, frisando esse mesmo ponto de diversas maneiras diferentes. Há frases fortes a que o Ocidente não está muito acostumado a ouvir, como “nada que você faça mudará a si mesmo“, ou então “pare a mente e simplesmente seja“, mas durante todo o livro elas são permeadas com ricos esclarecimentos, como o que também está nesse trecho e fala sobre o trabalho na natureza, ou outro em que fale sobre  o estado de testemunha. Ainda assim, sem experiência e sem descanso na mente, é muito difícil compreender frases como “somente quando a própria idéia de mudança é vista como falsa e abandonada, o imutável pode surgir“, ou o próprio título do livro, “eu sou Aquilo“. É um trecho para se ler e reler várias vezes, se aprofundar, buscar compreender e viver. Fonte:http://dharmalog.com/2013/02/07/o-ensinamento-direto-de-nisargadatta-maharaj-nao-e-o-que-voce-faz-mas-o-que-voce-para-de-fazer-que-importa/