“Homem na Chuva, 2013” de Makoto Tojiki. Escultura de luz: Laser, Névoa, IC. W67 D67 H226cm
Meditações sobre a natureza búdica
Reconhecendo nossa verdadeira natureza
por Margarita Loinaz
Era de manhã cedo na virada do milênio, e eu estava em San Miguel de Allende, no México, com um amigo da sangha para uma semana de descanso do nosso exigente trabalho. Numa pequena prateleira na parede do meu quarto, coloquei uma foto da minha professora raiz, Kalu Rimpoche, com quem sempre viajava. Enquanto eu ainda estava na cama, os pensamentos começaram a se formar: vou escovar os dentes, acender um incenso e sentar. De repente, surgiram pensamentos rebeldes: Por que você tem que escovar os dentes? Por que você precisa acender incenso? Por que não apenas sentar?
A partir de um conhecimento mais profundo, percebi que todo o conteúdo em minha mente foi criado, todo baseado em convenções e determinado pela cultura em que estava inserido. Senti toda a minha estrutura conceitual desabar. Fiquei com uma abertura profunda, sem conteúdo, mas cheio da mais profunda paz, admiração, ternura e vulnerabilidade. Perdi completamente a noção do tempo. Durante o restante daquela semana, continuei cheio de admiração e admiração, incapaz de fazer muito do que estava planejado.
Ao visitar uma catedral de pedra rosa construída por indígenas, observei um indígena idoso entrar para prestar homenagem à Virgem. Ele se ajoelhou e inclinou todo o corpo para a frente, numa reverência de rendição e reverência que parecia oferecer tudo, sem nada ser contido. Meu coração ficou profundamente tocado e reconheci como esse nível de entrega e devoção tornou possível um novo estágio de prática. Levei então quatro anos para encontrar meu precioso professor de Dzogchen.
Dzogchen (Dzogpachempo/Grande Perfeição/Ati Yoga) é uma tradição de ensinamentos dentro da linhagem Nyingma do Budismo Tibetano. Os seus ensinamentos centram-se no reconhecimento direto da nossa consciência intrínseca, atemporal e não-conceitual, que está além do intelecto e de suas estruturas. Isso é conhecido como “A Vista”. Esse reconhecimento é mais frequentemente provocado por um professor talentoso apontando isso para o aluno. Esse “apontar” pode acontecer de muitas maneiras diferentes. Isso pode ser feito por meio de instruções específicas, símbolos/gestos ou transmissão mente a mente. Podemos ser instruídos a olhar diretamente para a nossa mente, percebendo que por trás dos pensamentos existe uma consciência vazia que é atemporal, penetrante e lúcida. Ou o professor pode dizer uma palavra, fazer um gesto ou segurar um objeto que abre repentinamente a visão.
A maioria de nós vive dentro dos limites da nossa identidade como um eu discreto e separado que tenta desesperadamente estabilizar a sua própria existência. No entanto, todos carregamos a liberdade natural da nossa natureza essencial, embora não reconhecida. Conforme expresso no início do Sutra do Coração: “Indescritível, inconcebível e inexprimível, a perfeição do conhecimento sublime é inata e incessante - a própria natureza do espaço. É o reino da sua própria consciência autoconsciente e atemporal.” Com o conhecimento sublime, passamos intelectualmente pelo processo de compreensão da natureza vazia das coisas. A perfeição do conhecimento sublime, contudo, exige que estejamos fundamentados na experiência direta da nossa natureza primordial e não-conceitual. Ao contrário do processo gradual das nossas práticas de desenvolvimento, o Dzogchen é uma abordagem direta à nossa natureza intrínseca, que é por vezes referida como “o estado natural”. Uma vez que somos apresentados a este reconhecimento, a prática em si é sustentá-lo tanto quanto possível, a fim de ganhar continuidade e estabilidade.
No início, a maioria de nós experimenta apenas breves momentos dessa consciência e pode sentir-se desanimado. Contudo, continuando a dar prioridade a este reconhecimento, começamos a aprender quais as condições que o apoiam e quais as que não o apoiam. À medida que ganhamos mais continuidade, o insight se manifesta em níveis mais profundos e sutis, e podemos experimentar como essa consciência atemporal funciona como cognição e ações apropriadas. À medida que nossa prática amadurece, a separação objeto/sujeito começa a se suavizar e podemos nos sentir no fluxo desobstruído além da dualidade.
Diz-se que a liberdade encontrada através dos ensinamentos Dzogchen vai além do samsara e do nirvana à medida que ultrapassamos a solidez da percepção comum. A integração desta sabedoria com a nossa experiência cotidiana apresenta novos níveis de compreensão e cura. Ao ensinar e liderar grupos de estudo na comunidade BIPOC, esses ensinamentos foram inestimáveis para mim. Quando compreendemos profundamente como as estruturas sociais em que estamos inseridos impactam negativamente alguns de nós de forma desproporcional, surge um novo nível de compaixão. Reconhecer a natureza búdica como o núcleo intrínseco daquilo que realmente somos permite-nos levar a nossa vida para além dos limites do que a mente comum alguma vez poderia imaginar.
PRÁTICA GUIADA
Primeiro encontre uma posição confortável onde você possa ficar relaxado, mas alerta. A totalidade deste precioso corpo humano é o instrumento de percepção que a Mente Desperta tem para experimentar a si mesma através da fisicalidade. Muitos de nós adquirimos sentimentos negativos sobre nossos corpos provenientes das culturas em que vivemos, que se tornam obstáculos à prática. Como passo preliminar para reconhecer a nossa natureza intrínseca, podemos ternamente reservar algum tempo para apreciar o milagre destes corpos humanos e a sua inseparabilidade da terra e do mundo natural.
Faça o seguinte lentamente, em um ritmo que permita que cada área do corpo relaxe.
1) Usando as mãos com a ternura de uma mãe ideal para com seu precioso filho, comece segurando sua cabeça, apreciando o incrível órgão que é o nosso cérebro, que tanto trabalha para nos manter seguros e otimizar nossa situação. Em seguida, mova as mãos sobre os olhos, geralmente ocupadas em alcançar objetos externos; sobre os ouvidos, que nos permitem ouvir o canto dos pássaros e a música, bem como sons difíceis; o nariz, que permite registar aromas e contribui para o paladar; a boca, que nos permite falar, beijar nossos entes queridos e nos alimentar; o pescoço vulnerável, que carrega tantas estruturas diferentes, incluindo nossa caixa vocal; nossos braços e mãos, que nos permitem desempenhar funções complexas e abraçar entes queridos; nossos preciosos pulmões que estão em relação recíproca com as plantas, absorvendo o oxigênio que elas produzem como as plantas,2 expiramos; o coração, que envia sangue por todo o nosso corpo e é o centro energético que orienta nossa empatia e conduta ética; nossas barrigas, que abrigam órgãos de digestão, eliminação e reprodução.
2) Sintonizando a bacia óssea da nossa pélvis e os ossos longos das nossas coxas e pernas, que são as partes mais densas do nosso corpo e possuem minerais semelhantes aos da própria Terra, sinta como toda a estrutura registra a gravidade e se mantém a forma do corpo. Aprecie os pés preciosos que nos carregam durante toda a vida.
3) Com todo o corpo iluminado sob o seu olhar amoroso, sinta o dinamismo presente e volte sua atenção para esta mente, a mente que está vivenciando esta meditação. Ao olhar para dentro da mente, observe o campo vazio e espaçoso, sem limites, dentro do qual todos os pensamentos e sensações surgem e desaparecem. Observe que é um campo de consciência não-conceitual, um céu nu e lúcido de vigília.
4) Ao relaxar neste campo de consciência, observe como ele se torna difundido, permeando a totalidade do corpo e todos os fenômenos. Permita que os pensamentos e as sensações venham e desapareçam em seu próprio tempo, enquanto continua a se reconhecer como este céu da vigília. Sustente isso enquanto parecer fresco. Abra-se às bênçãos e orientações que surgirem e dedique o mérito à liberdade de todos!
Reconhecendo a clareza
por Tsoknyi Rinpoche
A abordagem para cortar nossos laços com o samsara nas tradições de meditação Dzogchen e Mahamudra do Budismo Vajrayana é permitir que o samsara se manifeste e reconhecer imediatamente que ele é a expressão ou exibição da sabedoria primordial.
Na prática Dzogchen, o mais importante é o reconhecimento do espaço interior ou do vazio. Se você puder praticar isso, então quaisquer fenômenos do samsara que surjam serão dissolvidos na mente de sabedoria. Para que isso aconteça, o seu reconhecimento da natureza da mente deve ser inabalável. Se você conseguir isso, então qualquer coisa que surja em seu fluxo mental – quaisquer emoções, pensamentos, gostos, desgostos, percepções do que é bom e do que é ruim, e assim por diante – será naturalmente liberado sem esforço.
O problema é que, quando os fenômenos surgem da confusão e da ignorância, eles dominam a sua percepção e resultam em sofrimento. No entanto, emoções negativas habituais, como o medo, podem ser liberadas naturalmente, permitindo que se dissolvam no espaço interior da mente. Você pode fazer isso porque a essência dessas emoções habituais é, na verdade, sabedoria.
O ponto chave é abandonar o apego contido na emoção e ver sua verdadeira natureza. Quando surgem emoções habituais, você não as suprime nem se deixa envolver por elas. Você não se deixa levar pelo apego a si mesmo e aos outros. Se você apenas permitir que a emoção se dissolva, a energia presa nela será liberada e florescerá como sabedoria.
Com a prática contínua da verdadeira natureza da mente, você pode desenvolver uma forte consciência de autoconhecimento, de modo que ela alquimize naturalmente as emoções negativas em sua essência. Quando os fenômenos surgem, eles são autoliberados porque a identidade do seu ego e a sua mente conceitual finalmente recuaram. Então a verdadeira natureza da mente, que é a sabedoria, permite que eles se resolvam naturalmente no espaço interior.
No Dzogchen, isto é chamado de “grande facilidade”, em que até o conceito de morte é uma piada, apenas mais um fenómeno que, em última análise, é vazio. Você passou por uma espécie de porta secreta: tudo o que estava escondido de você pela mente conceitual e pela fixação do ego é revelado. Você percebe que isso tem sido completamente acessível e presente o tempo todo como sua natureza básica.
A verdadeira natureza da mente não age, não faz nada, modifica ou funciona como algum antídoto sutil para os fenômenos. É simplesmente espaço aberto e luminosidade em união. Se você jogar giz colorido no ar, não haverá nada para segurar ou agarrar. Naturalmente cai no chão. Não é como se o espaço fizesse alguma coisa. É simplesmente como o espaço é. A verdadeira natureza da mente é assim.
Quando você atinge este último nível, tudo o que surge é percebido como amigável e você fica completamente despreocupado. Você não precisa aceitar, rejeitar ou mudar nada. Todas as aparências são percebidas como fenômenos de pura sabedoria, surgindo espontaneamente como energia compassiva da unidade da verdade absoluta e relativa.
Esta libertação natural do pensamento e da emoção baseia-se num reconhecimento não conceptual do espaço interior. Você sabe que a essência de qualquer emoção aflitiva é pura sabedoria e que os pensamentos em si são vazios. Isso lhe dá uma profunda sensação de tranquilidade espaçosa, uma sensação de despreocupação. Você tem confiança de que todos os fenômenos podem ser liberados naturalmente por si mesmos, sem a necessidade de um antídoto ou remédio. Você experimenta a pureza infinita que permeia tudo. Você não precisa eliminar ou abandonar nada, pois já é puro em essência.
PRÁTICA GUIADA
Clareza é a capacidade de reconhecer e distinguir a variedade ilimitada de pensamentos, sentimentos, sensações e aparências que surgem continuamente na mente. Também é chamado de luminosidade. Sem clareza, não seríamos capazes de reconhecer ou identificar qualquer aspecto da nossa experiência. Para reconhecer a clareza, faça esta prática de meditação usando um objeto físico como foco de sua atenção.
1) Descanse por alguns minutos em presença aberta.
2) Volte sua atenção para um objeto que você escolheu focar. Aconselho usar um objeto físico claro e transparente, como um vidro.
Pensamentos, sentimentos e julgamentos sobre o objeto surgirão quase inevitavelmente: “Isso é bonito”. “Isso é feio.” “Isto é... não sei, é só um copo.” Você pode até se perguntar, como eu fiz há muitos anos, quando aprendi essa prática pela primeira vez: “Por que estou fazendo isso?” O objetivo da prática está na próxima etapa.
3) Depois de focar por alguns momentos em um objeto, volte sua atenção para dentro. Concentre-se na consciência que percebe não apenas o objeto, mas também os pensamentos, sentimentos e julgamentos que o cercam.
Ao fazer isso, emerge uma experiência muito suave daquilo que muitos dos meus professores chamam de “consciência de estar consciente”. Você começará a reconhecer que tudo o que você vê, seja como for, é acompanhado de resíduos emocionais e cognitivos – o que resta de ser uma criança negligenciada, um fracasso aos olhos dos pais ou professores, vítima de um valentão na escola. .
Quando voltamos a nossa consciência para dentro, começamos a desmantelar as imagens que temos sobre nós mesmos e sobre o mundo que nos rodeia. Ao fazer isso, começamos a ver como as experiências passadas se transformam em padrões presentes. Vislumbramos a possibilidade de uma ligação entre o que vemos e a nossa capacidade de ver.
Reconhecendo a natureza búdica através de Tonglen
por Lama Palden Drolma
Conectar-se com a nossa natureza búdica, a nossa natureza iluminada, muitas vezes parece muito distante, como se nem fosse possível. Mas está muito mais perto do que pensamos. Por exemplo, quando repentinamente sentimos compaixão por alguém, nesse momento a nossa natureza búdica brilha através de nós. Se entrarmos em sintonia com nós mesmos naquele momento, poderemos sentir nossa bondade inata, nosso ser puro e incondicionado. Ou quando alguém nos olha com total amor, podemos permitir que isso aconteça e sentir o mesmo.
Tonglen, que significa receber e enviar, é uma prática de meditação que cultiva a compaixão e o amor incondicionais. Em Tonglen, à medida que nos abrimos ao sofrimento próprio ou dos outros e permitimos que ele seja transformado em compaixão, despertamos para a compaixão e o amor que estão na essência de quem somos. Primeiro trazemos consciência amorosa para nós mesmos e depois trocamos a nós mesmos pelos outros. Tomar e enviar para nós mesmos pode desenterrar sentimentos de ódio por nós mesmos, baixa autoestima, deficiência e indignidade, entre outros. À medida que gradualmente trabalhamos esses sentimentos e nos abrimos para uma maior bondade e compaixão por nós mesmos, isso ajuda a curar nossas feridas centrais e afrouxa nossa autofixação, facilitando uma abertura mais profunda para a compaixão e o amor.
Quando nos envolvemos em receber e enviar tendo em mente os outros, começamos com aqueles que amamos e depois passamos para aqueles de quem gostamos, aqueles por quem naturalmente sentimos compaixão e aqueles por quem temos sentimentos neutros. Isso muda a dinâmica entre nós e os outros. Depois passamos a trabalhar com aqueles de quem não gostamos e, finalmente, com aqueles que consideramos particularmente desafiadores. Fazer Tonglen para pessoas de quem não gostamos ou que nos magoam pode trazer à tona sentimentos de raiva, frustração, decepção e tristeza. Novamente, trabalhamos esses sentimentos tanto quanto possível. Com o tempo, podemos desenvolver compaixão pelas pessoas difíceis em nossas vidas, percebendo as causas, as condições e a ignorância que as levaram às suas ações. (Isso não quer dizer que suas ações sejam desculpadas. As pessoas podem ser responsabilizadas e a compaixão pode estar presente simultaneamente.) Através de tudo isso, podemos eventualmente ter compaixão por todos os seres e por nós mesmos igualmente. À medida que nossos corações se abrem, nos conectamos diretamente com nossa natureza búdica.
O Tonglen que meu professor, o anterior Kalu Rinpoche, transmitiu vem da sabedoria totalmente iluminada dakini Niguma, uma mulher da Caxemira do século XI. Esta forma extraordinária de Tonglen possui elementos adicionais que nos ajudam ainda mais na abertura à nossa natureza búdica. Nele, oramos ao bodhisattva da compaixão, Chenrezig (sânsc. Avalokitesvara), para que nosso amor e compaixão floresçam plenamente. Chenrezig, que incorpora todo o amor e compaixão despertados do Buda, então se dissolve em nós e nos tornamos inseparáveis dele. Isso ajuda a nos deslocar da consciência do ego para a consciência.
Quando deixamos tudo entrar, o receber e o enviar se dissolvem no vazio. Abandonamos quem faz, deixamos qualquer pessoa por quem fazer alguma coisa e deixamos de fazer qualquer coisa. Esta é a sabedoria não-dual. Deixamos a nossa mente descansar em abertura, inseparável do amor e da compaixão que foram cultivados. Desta forma, abrimo-nos ainda mais à nossa natureza búdica.
PRÁTICA GUIADA: MEDITAÇÃO TONGLEN EXTRAORDINÁRIA EM OITO PASSOS
1) Descanse em Consciência Aberta.
Medite com os olhos abertos, olhar suave.
2) Santuário Desperto
- Chame os budas e bodhisattvas, a sangha desperta, o dharma e seus próprios professores para estarem presentes com você. Eles chegam rapidamente e ficam no céu à sua frente.
- Refugie-se e solicite a transmissão dos seres despertos. Aberto a uma sensação de conexão, santuário e transmissão.
- Os seres de refúgio se dissolvem em você e você se torna inseparável deles.
3) Cultivando e Descobrindo Bodicita – Altruísmo
Cultive o desejo de despertar para libertar completamente os outros e a si mesmo do sofrimento. Pense que você está meditando em nome de todos os seres.
4) Entrando no Amor
- Invoque Chenrezig, o bodhisattva da compaixão e personificação de todo o amor despertado do Buda. Ore a ele para que seu amor e compaixão inatos sejam totalmente atualizados.
- Imagine Chenrezig se dissolvendo em você mesmo. Sinta que você se torna inseparável da compaixão e do amor despertados e agora aparece como um corpo de luz, como Chenrezig.
- Um pequeno Chenrezig com um diamante vajra de luz em seu coração aparece em seu chacra cardíaco. O vajra irradia amor como luz de cinco cores para todos os seres.
- Cante o mantra da compaixão, Om Mani Padme Hum .
5) Comece a receber e enviar você mesmo
- Como Chenrezig, imagine seu eu comum à sua frente, de frente para você. Abra-se para sentir qualquer sofrimento que esteja presente em você e gere bondade amorosa e compaixão por si mesmo.
- Inspire o sofrimento como fumaça negra no vajra do seu coração. Assim que toca o vajra, um raio emerge do vajra, transformando instantaneamente o sofrimento em luz branca, que é amor despertado e energia curativa.
- Expire a luz branca para dentro de si mesmo à sua frente. Veja a luz preenchendo o seu eu comum, trazendo compaixão, amor e despertar.
- Opcionalmente, depois de fazer Tonglen você mesmo, contemple todos aqueles que estão sofrendo de forma semelhante e pense: “Ah, assim como eu, muitas pessoas sofrem dessa forma! Pelo meu sofrimento, que todos aqueles que sofrem com isso sejam libertados desta dor.”
6) Receber e enviar para terceiros
- Imagine na sua frente a pessoa ou pessoas com quem deseja trabalhar. Contemple seu sofrimento e gere bondade e compaixão por eles.
- Inspire seu sofrimento como fumaça negra e veja-o instantaneamente transformado pelo raio que emana do vajra. Continue o Tonglen como acima.
- Gradualmente, estenda sua meditação para incluir todos os seres, imaginando-os à sua frente. Por fim, imagine todos cheios de luz branca, curados, completamente despertos. Descanse nisso.
7) Dissolução
Deixe tudo com o que você se envolveu se dissolver no espaço e na abertura. Descanse em consciência naturalmente.
8) Dedicação
Dedique todo e qualquer benefício da sua meditação à felicidade e libertação de todos os seres.
Reconhecendo a Essência da Mente
por Tulku Urgyen Rinpoche
A única maneira de adquirir todas as grandes qualidades da Iluminação é repetir muitas vezes o breve momento de reconhecimento da essência da mente.
Não existe outro método.
Uma razão para os momentos curtos é que, como não há estabilidade neste momento, o reconhecimento da consciência não dura mais do que um breve momento, gostemos ou não.
Praticando muitas vezes, nos acostumamos.
—Do Discurso Vajra , publicado pela Rangjung Yeshe Publications.
Comentários
Postar um comentário