Foto de Jelleke Vanooteghem.
Como os seres insensíveis expõem o Dharma
O conceito de buddhanature ( bussho ), intercambiável com tathagata-garbha (útero ou embrião de tathagata ; “aquele que assim veio”, um epíteto do Buda), surgiu no Budismo Mahayana depois de Nagarujuna (segundo ao terceiro século dC) e antes de Vasubandhu (século IV ao V dC). Os sutras deste período são considerados sutras Mahayana intermediários. Antes do desenvolvimento do Mahayana, as pessoas geralmente não acreditavam que poderiam se tornar budas, mas alguns budistas Mahayana começaram a ensinar que qualquer um de nós pode se tornar um bodhisattva - um futuro Buda - se despertarmos a bodhicitta (mente desperta ) , faça votos de bodhisattva, receba bodhi –preceitos sattva e pratique as seis paramitas (generosidade, disciplina, paciência, esforço, meditação e sabedoria).
No entanto, provavelmente porque observaram a si mesmos e as condições do mundo samsárico – no qual tantos são egocêntricos, competitivos, em conflito e têm ódio uns dos outros – eles precisavam incutir alguma fé de que o estado de Buda estava ao seu alcance. Mesmo que as pessoas do mundo estivessem iludidas e as suas mentes contaminadas com os três venenos, elas poderiam eventualmente alcançar o estado de Buda se continuassem a praticar os ensinamentos do Buda.
Eles desenvolveram o conceito de natureza búdica – isto é, a mente pura e imaculada como a natureza essencial do eu, oculta e encoberta como pode ser graças às nossas mentes iludidas e discriminativas. De acordo com esses sutras Mahayana intermediários, a natureza búdica é permanente, sem mudança, seja nos seres vivos iludidos ou nos budas iluminados. Ele continua a existir, vida após vida, até que o estado de Buda seja alcançado, não importa quanto tempo demore. Algumas pessoas criticaram esta teoria, argumentando que a natureza búdica soava como atman , o eu permanente que Sakyamuni havia negado.
Na Índia, outros argumentavam que todos os seres vivos têm natureza búdica, ou que alguns a têm, mas que especialmente as pessoas iludidas, chamadas icchantika , não a possuíam. Na parte posterior do Sutra do Nirvana (século II dC), é dito que todos os seres vivos, sem exceção, têm natureza búdica. Esta ideia influenciou fortemente quase todas as tradições do Budismo Chinês. Alguns budistas chineses, incluindo os ancestrais dos praticantes Zen de hoje, sustentaram ainda que não apenas os seres sencientes, mas também os seres não sencientes , têm natureza búdica. Podemos encontrar um exemplo disso no diálogo de Nanyan Huichong com um monge do sul, que apareceu no volume 28 do Registro da Transmissão da Lâmpada .
O monge disse: “Em qual escritura a exposição do Dharma de seres insensíveis é mencionada?”
O Mestre disse: “Você não leu no Sutra do Ornamento de Flores que está escrito: 'As terras expõem isso, os seres vivos expõem isso, todos os seres nos três tempos expõem isso.' Todos os seres vivos são sencientes?”
O monge perguntou: “Mestre, você apenas diz que os seres insensíveis têm a natureza de Buda. E os seres sencientes?”
O Mestre disse: “Mesmo os seres insensíveis são assim. Escusado será dizer que sobre seres sencientes.”
Dogen Zenji (1200–1253) respeitou Nanyan Huizhong e citou seus ditos várias vezes em seu Shobogenzo e em discursos de dharma do Eiheikoroku (Registro Extenso de Dogen) . Ele também discutiu o koan da natureza búdica do cão de Zhauzhou ( The Gateless Gate , 1) em diversas ocasiões. No entanto, a compreensão de Dogen sobre a natureza búdica é um pouco diferente daquela dos mestres Zen chineses. Em Shobogenzo Natureza-Buda (Bussho) , ele questionou os ditos dos mestres Zen chineses sobre a natureza-Buda, observando que os mestres discutiram apenas se os seres sencientes e/ou seres insensíveis têm ( u) natureza búdica ou não têm (mu)natureza búdica; eles não expressaram o que realmente é a natureza búdica.
No início do Shobogenzo Buddho, ele leu a famosa frase do Sutra Parinirvana , “Todos os seres vivos, sem exceção, têm natureza búdica”, de uma forma muito singular, como “Todos os seres vivos, todo o seu ser é natureza búdica”. Ele leu o advérbio “todos sem exceção têm ( kotogotoku ari )” como um substantivo: ser inteiro ( shitsu-u ).
Ele escreveu: “Eu chamo uma totalidade de 'ser inteiro' de ser vivo”. Isto significa que a natureza búdica não é algum tipo de substância metafísica pertencente a todos os seres vivos, mas sim que a natureza búdica é o caminho de todos os seres vivos como eles realmente são; é a verdadeira realidade de todos os seres: impermanência, não-eu (não-substancial), interconectividade e o meio-termo de nem ser nem não-ser que é o vazio. A natureza búdica nunca está oculta e sempre funciona. Dogen também disse que mesmo os seres insensíveis estão expressando o Dharma. Assim, todos os seres expressam a verdadeira realidade de todos os seres.
Outros fascículos do Shobogenzo de Dogen , como “Seres Não Sencientes Expõem o Dharma ( Mujo-seppo )”, “Sons do Rio do Vale, Cores das Montanhas ( Keisei-sanshoku )” e Sutra das Montanhas e Rios ( Sansuikyo ), expressam sua visão de que todos os seres vivos expõem ou expressam o Dharma. Ele também ensinou que a nossa prática de apenas sentar, estar livre da mente discriminativa, é também uma expressão do Dharma.
Com base nisso, ele poderia escrever sobre todos os seres, incluindo seres sencientes ou insensíveis, à medida que expressam o Dharma.
Por exemplo,
Em Shobogenzo Plum Blossoms ( Baika ), Dogen escreveu:
“Uma flor de ameixa na neve é o surgimento único da flor udumbara. Quantas vezes vemos o verdadeiro olho do dharma do nosso Buda Tathagata, mas perdemos sua piscadela e deixamos de sorrir? Neste momento, transmitimos e aceitamos autenticamente que a flor de ameixa na neve é verdadeiramente o globo ocular do Tathagata.”
Fonte:https://www.lionsroar.com/how-insentient-beings-expound-dharma/
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