KALI YUGA OU A IDADE DA CONFUSÃO - MICHEL DANINO

Kali Yuga ou a idade da confusão - parte 1

Permitimos que outros, não familiarizados ou desdenhosos com as verdades descobertas por milênios de yoga e sadhana, pensem por nós, falem por nós e, finalmente, nos ditem.

de Michel Danino

Por mais de vinte e cinco anos, se estudei alguma coisa da cultura indiana, não foi de uma maneira teórica ou estudiosa: a experiência é o que sempre me interessou - viver pelo menos algo do que enviou tantos nesta terra, como em nenhum outro lugar na terra, em busca da verdade deste universo e desta aventura humana. Aquilo que eu aprendi lentamente com Sri Aurobindo , embora ele tenha sido considerado um filósofo e um pensador, ele realmente era um experimentador antes de qualquer outra coisa.

Se eu o adverti honestamente sobre minhas limitações, é porque desejo examinar com você algumas questões importantes que, no atual clima intelectual da Índia, são geralmente consideradas “sensíveis” ou “controversas” - em outras palavras, adequadas para serem discretamente varreu debaixo do tapete. No entanto, acho que examiná-las revela-se imensamente lucrativo, desde que o façamos do ponto de vista da experiência indiana, não da filosofia seca ou do intelectualismo oco ocidentalizado. Por outro lado, afastar-se deles ou aceitar cegamente as ideias convencionais sobre eles é, em minha opinião, a fonte da mais séria confusão. Há muito tempo fomos avisados ​​sobre este sinal inconfundível da nossa idade das trevas: no Mahabharata, por exemplo, Markandeya diz a Yuddhisthira que no Kali Yuga, “os homens geralmente se tornam viciados em falsidade na fala,[1] No entanto, fizemos surpreendentemente pouco para dissipar essa escuridão de nossas próprias mentes, para começar. Permitimos que outros, não familiarizados ou desdenhosos com as verdades descobertas por milênios de yoga e sadhana, pensem por nós, falem por nós e, finalmente, nos ditem.

Quais são esses problemas, então? Para discuti-las - muito brevemente, é claro - escolhi algumas palavras-chave convenientes; eles são: "Deus", "religião", "secularismo" e "tolerância". Palavras imponentes, sem dúvida, constantemente lançadas sob nossos olhos e em nossos ouvidos. No entanto, a única coisa que raramente se menciona sobre eles é que eles são noções ocidentais e não correspondem a conceitos indianos claros - daí a confusão que geram quando aplicados mecanicamente ao contexto indiano. Vou continuar voltando a esse ponto central.

Mas a palavra "Deus" não corresponde, pelo menos, a um conceito indiano, você pode perguntar? Aparentemente, sim, mas apenas aparentemente. Todos sabemos como os índios gostam de enfatizar que "Deus é um" e "todas as religiões têm o mesmo Deus". Até encontramos swamis respeitáveis, ansiosos para serem fotografados na frente de São Pedro de Roma ou em uma audiência com o Papa. embora eles não percebam que o mesmo papa nunca se importaria em visitar um templo hindu e oferecer adoração ali. Também nos é dito que “todas as religiões falam a mesma verdade” ou “são tantos caminhos para a verdade”, e assim por diante. Pensamentos agradáveis, cheios de boa vontade, mas infelizmente ignorantes, e de fato slogans ao invés de pensamentos. Concordo que a síntese é desejável e essencial na busca da verdade, mas pintar o mundo inteiro com um único pincel não produzirá uma síntese, apenas uma confusão. Para alcançar uma síntese frutífera, precisamos aprender novamente a fazer uso de viveka, um discernimento espiritual semelhante ao laser que extrai a verdade, mas também a falsidade em cada elemento. É com razão que viveka é a primeira qualificação exigida de um buscador, de acordo comSankaracharya . [2]

O deus semítico

Nossa primeira tarefa, portanto, é examinar o conceito ocidental de Deus. Por "ocidental", quero dizer o deus das três religiões semíticas ou abraâmicas, Jeová ou Alá; Não estou me referindo a deuses gregos, nórdicos ou celtas mais antigos, já que, como sabemos, as religiões pré-cristãs da Europa praticamente desapareceram sob o ataque do chamado monoteísmo (embora algumas pessoas agora estejam se esforçando para reviver).

A primeira coisa que atinge o imparcial e perspicaz leitor indiano do Antigo Testamento, especialmente o Êxodo, no qual Jeová (ou Javé) se apresenta primeiro a Moisés com esse nome, é seu caráter não-divino. Jeová é ciumento: o segundo dos Dez Mandamentos diz: "Não terás outros deuses diante de mim", enquanto o terceiro proíbe explicitamente a criação e adoração de todos os ídolos, "pois eu sou um Deus ciumento, punindo as crianças pelo pecado dos pais ... ”Jeová fala com a mesma frequência de punição que o pecado e periodicamente entra em estado de“ ira violenta ”, prometendo a mais completa devastação aos hebreus que o rejeitam. Não contente em amaldiçoar seus seguidores relutantes, ele também amaldiçoa nação após nação, e finalmente a própria terra, a qual ele inexplicavelmente responsabiliza pelos pecados do homem: “O Senhor devastará a terra e a devastará, arruinará o seu rosto e espalhará os seus habitantes” (Isaías 24: 1), ou ainda: “O dia do Senhor está chegando - um dia cruel, com ira e raiva feroz - para tornar a terra desolada e destruir os pecadores dentro dela ”(Isaías 13: 9). Na verdade, ele é tão obcecado com o pecado que parece em vão oprimir-se e legislar por qualquer indício de uma espiritualidade mais elevada, como a injunção final do Gita de “abandonar todos os dharmas”. Ou contrastar seu “ciúme” comA insistência de Sri Krishna na liberdade espiritual: “Seja qual for a forma de qualquer devoto com fé que deseje adorar, faço dessa fé firme e inabalável” (7.21), ou novamente: “Outros ... adoram-Me em minha unicidade e em cada ser separado e em todo o Meu milhão de rostos universais ”(9.15). Mas o deus da Bíblia e do Alcorão não terá nada dessa universalidade.

Se Jeová tivesse parado ali, poderíamos tê-lo encontrado simplesmente como um deus mal-humorado e libidinoso; afinal de contas, alguns deuses purânicos também têm tais defeitos, embora eles geralmente mantenham um senso de seus limites e uma compaixão da qual Jeová é impecavelmente inocente. Mas ele tem um plano claro, ele quer negociar e sabe que apenas a coerção pode estabelecer sua regra: quando os hebreus sobre quem ele está tão ansioso para voltar a adorar um “bezerro de ouro”, ele ordena através de Moisés que cada fiel deve “matar seu irmão, amigo e próximo” (Êxodo 32:27). Instruções que foram prontamente cumpridas, pois somos informados de que 3.000 foram mortos naquele dia fatídico; para coroar sua punição, Jeová “feriu o povo com uma praga”. Acho altamente simbólico que o judaísmo nasceu com sangue e medo, não por amor ao seu deus. Como Sri Aurobindo disse: “O judeu inventou o homem tementes a Deus; Índia, o Deus conhecedor e amante de Deus. ” [3] Provavelmente levou séculos para os velhos cultos desaparecerem completamente, e uma corrente de profetas que procuravam golpear o terror nos corações dos israelitas. Foi uma partida radical e sem precedentes. Naturalmente, não parou por aí e foi encontrar mais solos férteis no cristianismo e no islamismo: antes, Jeová se contentava em ser o deus dos hebreus, mas nos novos credos, sua ambição agora se estendia à terra inteira.

Cada vez mais consciente desse caráter cruel, irritável, egocêntrico e exclusivista de Jeová, muitos pensadores ocidentais, especialmente a partir do século XVIII, rejeitaram sua pretensão de ser o deus supremo e único. Voltaire, um dos primeiros a expor impiedosamente as incontáveis ​​incoerências na Bíblia, dificilmente poderia disfarçar como isso o encheu de “horror e indignação em todas as páginas”. [4] Em particular, ele encontrou a pletora de leis ditadas por Jeová “bárbaros”. e ridículo. ” [5] Jefferson descreveu-o como“ cruel, vingativo, caprichoso e injusto ”, enquanto Thomas Paine achou a Bíblia mais como“ a obra de um demônio do que a palavra de Deus ”. [6]Com o crescimento da ciência materialista, em particular a evolução darwiniana, tais visões, que eram revolucionárias na época de um Voltaire, tornaram-se difundidas nos séculos XIX e XX. Bernard Shaw, por exemplo, descreve o deus bíblico como “um homem trovejante, pestilento, cegador, ensurdecedor, assassino, destrutivamente onipotente e bárbaro ...” [7]Freud, vendo em Jeová tudo isso também A criação humana, submeteu-o à psicanálise - um sonho de um sujeito para um psicanalista. Aldous Huxley chamou o Antigo Testamento de “um tesouro de estupidez bárbara [cheia de] justificativas para todo crime e loucura”. [8]Huxley traçou os “massacres” cometidos pelo cristianismo ao caráter de Jeová “irado, ciumento, vingativo”, assim como ele atribuída “a matança indiscriminada de budistas e hindus” invadindo os muçulmanos a sua devoção para uma pessoa “despótico”. [9] Como alguns poucos intelectuais - nem todos - tiveram a coragem de declarar o óbvio, o poder do cristianismo foi bastante reduzido no Ocidente. No entanto, sempre me admirei que os indianos devessem aprender sobre o cristianismo não por sua própria indagação nem por aqueles ousados ​​pensadores ocidentais, mas pelos próprios fanáticos que não são mais ouvidos no Ocidente.

Mas isso é tudo para o deus semítico? Somos simplesmente confrontados com um demônio feito pelo homem ou o produto de algum cérebro febril? Se você olhar para Jeová à luz da experiência indiana, é impressionante como ele tem todas as características de um Asura. Lembre-se por um momento de um ser como Hiranyakashipu: ele também não proibiu todos os outros cultos? Ele não ordenou que ele sozinho fosse adorado como o deus supremo? Ele não usou o medo e a violência para coagir Prahlad? Que ele foi impedido por uma manifestação divina, como muitos outros Asuras ansiosos por possuir este mundo, é outra história: o ponto é que encontramos aqui a mesma semente de orgulho e crueldade como em um Jeová, e sem um Prahlad e um Senhor Narasimha. Uma religião exclusivista e cruel poderia ter se enraizado em solo indiano.

Agora, para identificar a identidade de Jeová, devemos lembrar que ele mesmo reconhece “Yahweh” como um nome novo para os hebreus: “Por esse nome eu não me dei a conhecer” (Êxodo, 6: 3). Ele não diz qual era seu nome anterior, mas a antiga tradição gnóstica cristã, que foi brutalmente reprimida pela crescente escola ortodoxa, nos fornece uma resposta - ou melhor, duas. Nos evangelhos gnósticos que sobreviveram a séculos de perseguição (a maioria dos quais foram encontrados em Nag-Hammadi, no Alto Egito, em 1945), Jeová é chamado de Samael, que significa "o deus dos cegos", ou Ialdabaoth, "o filho do caos". . ”Assim, um desses textos contém esta passagem reveladora:

Ialdabaoth, tornando-se arrogante em espírito, se vangloriou sobre todos os que estavam abaixo dele e explicou: “Eu sou pai e Deus, e acima de mim não há ninguém”. Sua mãe, ouvindo-o falar assim, clamou contra ele, “Não minta, Ialdabaoth; porque o pai de todos, o antropos primevo, está acima de você. ” [10]

Isso não só mostra que Jeová não era o deus supremo, mas também que ele tinha uma mãe! Pois os gnósticos, como os índios, recusaram-se a descrever Deus como único homem; Deus tinha que ser igualmente feminino - e, finalmente, tudo. Outro texto, no Livro Secreto de João, aponta pertinentemente: “Ao anunciar [que ele é um Deus ciumento], ele indicou que existe outro Deus; pois se não houvesse outro, de quem ele estaria com ciúmes?” [11] De fato, Jeová é visto nos Evangelhos gnósticos como nada mais que um demiurgo ou um subordinado divindade-exatamente o que Devas e Asuras são na tradição indiana.

O romancista francês Anatole France, que fez uso dos Evangelhos apócrifos em seu romance perspicaz A revolta dos anjos, tem um dos anjos rebeldes retratando Jeová assim:

Eu não penso mais que ele é o único Deus; por muito tempo ele mesmo não acreditou: ele era um politeísta a princípio. Mais tarde, seu orgulho e a adulação de seus adoradores o transformaram em um monoteísta ... E, de fato, em vez de um deus, ele é um demiurgo vaidoso e ignorante. Aqueles que, como eu, conhecem a sua verdadeira natureza, chamam-no de “Ialdabaoth”. Tendo apreendido um fragmento minúsculo do universo, ele semeou dor e morte. [12]

Agora, contraponha essa noção semítica de Deus como um soberano tirânico totalmente separado de sua criação, com a noção indiana de uma essência divina abrangente, onipresente e que tudo ama. Na linguagem dos Upanishads: “Ele é o Ser secreto em todas as existências ... Eterno, penetrante, em todas as coisas e impalpável, aquilo que é Imperecível ... a Verdade das coisas ... Tudo isso é somente Brahman , todo esse universo magnífico. ” [13]Se Jeová representa um afastamento radical dos cultos antigos, é porque ele é “totalmente outro”, como diz Huxley. Por causa do abismo intransponível entre ele e sua criação, nenhum cristão se atreveria a declarar: "Eu sou Jeová" ou "Eu sou Cristo", nenhum muçulmano sonharia em dizer: "Eu sou Alá". Mas para os hindus, so'ham asmi, "Ele sou", ou tat tvam asi, "Você é Aquilo", é a coisa mais natural do mundo. Mais uma vez, os pais cristãos podem batizar o seu filho “Jeová” ou os pais muçulmanos nomeiam o seu “Alá” da mesma forma que uma criança hindu pode ser chamada “Purushottam”, “Parameswar” ou “Maheswari”?

Claramente, se usarmos uma única palavra, “Deus”, para conceitos conflitantes como o semítico e o indiano, nos aterraremos em total confusão. "Deus é um", talvez no sentido verdiano de que tudo é um só, porque tudo é, em última instância, divino, e ainda assim a pesquisa hindu sempre discerniu toda uma hierarquia de seres, nem todos igualmente verdadeiros ou luminosos: um rakshasa, por exemplo, não pode ser igualado a um Sri Krishna. Alguns podem se opor a chamar o deus bíblico ou corânico de Asura, mas eu uso a palavra no sentido mais profundo de um deus poderoso que chega a sua queda devido à ambição ou orgulho; além disso, a abordagem indiana sempre reivindicou liberdade absoluta para investigar todos os aspectos da divindade, desde o mais pessoal até o mais transcendente: se o deus semítico tem os atributos de um Asura e não aqueles da suprema Realidade, por que devemos olhar para longe dessa diferença essencial? E se um cristão ou um estudioso muçulmano pode examinar os deuses hindus à luz de sua religião, e muitas vezes ridicularizá-los, ou pior, como ainda vemos hoje, por que um Hindu não poderia similarmente olhar para o seu deus à sua própria luz? sua própria avaliação?

Uma objeção mais inteligente poderia ser a de que, no misticismo judaico posterior (especialmente a cabala), e no misticismo cristão ou islâmico, encontramos os que buscam ir muito além desse deus autodeclarado de boca alta. Isso é certamente verdade, mas eles o fizeram apesar, não graças ao deus semítico, porque sua própria natureza ou sede espiritual os levou além de uma experiência mais verdadeira. Por essa mesma razão, muitas vezes eles tinham uma escova com "heresia", e a maioria foi impiedosamente suprimida, os cristãos gnósticos, para começar, cujos escritos eram "loucura e blasfêmia", [14] pois não tinham uso de dogmas e insistiam em auto-conhecimento e a descoberta interior: “Procure por Deus tomando-se como um ponto de partida”, disse Monoimus, “se você investigar com cuidado… você o encontrará em si mesmo” [15].Mesmo um Meister Eckhart, cujo ensinamento é tão semelhante ao Vedanta, foi perseguido pela Inquisição. Em todo caso, permanece o fato de que aqueles místicos mais profundos sempre foram um número muito pequeno, e que as massas da Europa e suas colônias cristianizadas continuaram presas à noção mais crua, com o progresso desacelerado ou preso por séculos.

Eu não estou indo aqui para a questão mais complexa de Jesus, como ele é retratado no Novo Testamento, exceto por uma breve observação ou duas. Um hindu provavelmente não teria nenhum problema com ele como professor ou até mesmo um Avatar, se não fosse por sua exclusividade que coloca um limite fatal para si mesmo e para o poder de Deus se manifestar - por que Deus teria um único filho? , claro) ao invés de dez ou milhares? Por que ele deveria nos enviar apenas um salvador e ser salvo de quê? Deus nos cria, cria pecado e ignorância para nos amaldiçoar, nos envia um e somente um redentor, e nos adverte que seremos torturados para sempre se não o aceitarmos! Essas noções grosseiras são ofensivas para qualquer compreensão mais profunda. Além disso, a linguagem de Jesus, embora não tanto quanto a de Jeová, faz uso liberal de ameaça e arrogância: “Temei aquele que,[16] Para o julgamento eu vim a este mundo .... Todos os que vieram antes de mim eram ladrões e ladrões .... Ninguém vem ao Pai senão através de mim. ” [17] Quão longe estamos do conceito védico de todo o universo como uma família, vasudhaiva kutumbakam.

Assim, o primeiro e central objeto de nossa investigação, Deus, nos diz que nos rendemos a assimilações fáceis. Devemos rejeitar o uso de uma única palavra para descrever dois conceitos totalmente diferentes. Sri Aurobindo não caiu nessa armadilha muito comum e resumiu toda a questão com estas palavras:

A concepção do Divino como um Poder onipotente externo que "criou" o mundo e o governa como um monarca absoluto e arbitrário - a concepção cristã ou semítica - nunca foi meu; contradiz muito minha visão e experiência durante trinta anos de sadhana. É contra essa concepção que a objeção ateísta é voltada - pois o ateísmo na Europa tem sido uma reação superficial e bastante infantil contra um religio- sismo exotérico superficial e infantil e suas noções populares inadequadas e cruamente dogmáticas. [18]

Religião e Dharma

Isso nos leva ao conceito de religião, e aqui novamente temos que confrontar o agrupamento de uma ampla gama de crenças, credos e práticas diferentes em um único termo. É verdade que pode ser dito que todas as religiões estão preocupadas de alguma forma com um ser ou criador sobrenatural, mas isso não é suficiente, já que há um desacordo fundamental sobre o dito ser. Além disso, várias diferenças importantes entre a família de religiões semíticas e as religiões mais antigas não podem ser ignoradas. As distinções mais visíveis, por exemplo a completa ausência no hinduísmo dos dogmas, de uma autoridade absoluta na forma de uma única Escritura ou de um clero supremo, ou também a crença na reencarnação, têm sido enfatizadas com bastante frequência, e com razão. Mas existem diferenças radicais de natureza mais séria.

Para começar, as abordagens indiana e pagã nunca fizeram distinção entre os “fiéis” e os “infiéis”, os primeiros a serem salvos em uma única vida e os segundos a serem “eternamente assados”, como Swami Vivekananda disse uma vez. ; a humanidade nunca foi dividida em dois campos irreconciliáveis, ou reconciliável apenas através do massacre em massa ou da conversão em massa. De fato, na visão hindu, a única coisa que alguém pode ser “convertido” é a própria divindade oculta, e isso só pode ser feito através de um longo e sincero esforço interior, não através da adesão inquestionável a dogmas cruéis. Em contraste, um cristão ou muçulmano fundamentalista não vê esperança para um hindu, um budista ou um parsi ou, digamos, um índio vermelho "animista"; hoje ele já não pode vomitar abertamente sobre eles (embora às vezes ele ainda o faça), mas um olhar atento para suas declarações mostrará que essa divisão fatal é central para sua mentalidade. Não é só a humanidade que está dividida nas religiões semíticas, Deus também é separado da sua criação e em particular do homem, e dando ao homem um único Filho ou um último profeta, uma Escritura - “somente um livro em todas estas eras, "[19] como Sri Aurobindo observou - Deus, com efeito, terminou sua comunicação com o homem para todo o tempo vindouro. Na visão indiana, o Divino é você e eu, o pássaro do lado de fora e o oceano largo; ele ou ela é ilimitado, infinito e não pode ser limitado a nenhum Livro, manifestação ou dogma. Nenhum Rishi ou yogi jamais declarou que sua palavra era definitiva, ou que alguém poderia alcançar a salvação somente através dele; A venda de passagens para o céu era algo alheio à antiga Índia, assim como subornava o porteiro com uma “confissão de fé”. Não havia um atalho fácil para o árduo caminho da autodescoberta.

Se alguém objetar que essas diferenças, mesmo que profundas, são afinal apenas teóricas, ou talvez teológicas, então devemos ressaltar que séculos de derramamento de sangue, guerras santas, jihad, pilhagem, inquisição e perseguição são prova ampla de que para os seguidores do cristianismo e da perseguição. Islã, a divisão entre os fiéis e os infiéis não era abstração. Se eles se entregaram a tal comportamento bárbaro em uma área tão vasta e com tal período de tempo, não é porque eram intrinsecamente ruins, mas porque seguiam as injunções de suas respectivas Escrituras e instrutores religiosos. Se as culturas hindu e budista nunca tentaram conquistar outras civilizações pela força, nunca perseguiram ninguém por suas crenças, nunca travaram guerras religiosas, não é porque os índios eram intrinsecamente bons,

É apenas a visão mais superficial e precipitada que pode igualar tais fenômenos radicalmente divergentes. Usei a palavra “cultura” para descrever o hinduísmo e o budismo, porque não posso usar a palavra “religião” em seu contexto: se as três religiões semíticas são religiões, então o hinduísmo não pode ser um; ou então, chamar os antigos credos dogmáticos ou exclusivistas, não as religiões. As palavras devem ter algum significado claro, desde que tenhamos que usá-las. Religião é um conceito ocidental; o conceito indiano não é religião nem mesmo hinduísmo ou qualquer "ismo" - é sanatana dharma, a lei eterna do universo, que não pode ser formulada em nenhum conjunto rígido e final de princípios, porque deve ser descoberto na vida e através de um busca interna. Ainda assim, podemos dizer que o pluralismo, a síntese, a universalidade, a unidade são alguns de seus pilares centrais,

Não pretendo denegrir as religiões semíticas de nenhuma maneira. Se algum de seus seguidores está feliz com sua fé e acha que isso o ajuda, tudo para o bem. Mas trazer tudo para um único plano é uma distorção e uma fuga da verdade das coisas. Recentemente, o Vaticano proclamou-se vigorosamente contra a idéia de “igualdade de religiões”. Se o cristianismo pode, portanto, insistir em pertencer a um plano separado, por que o hinduísmo não poderia fazer o mesmo? E, de fato, a antiga cultura indiana não está no mesmo plano das religiões que fluíram da Bíblia, nem na teoria nem na vida. Não há dúvida de algumas verdades em comum aqui e ali, e é bom anotá-las; Há também na Bíblia (especialmente no Novo Testamento) consideráveis ​​empréstimos da Índia, e é bom estar ciente deles. Mas também é preciso ter a coragem de ver onde as duas cosmovisões divergem e ir à raiz da divergência. Só então é possível começar a entender algumas das forças mais profundas em ação na história humana.

Referências:

A análise penetrante do falecido Ram Swarup sobre o cristianismo e o islamismo a partir de uma perspectiva hindu (ver Referências) inspirou muitos na Índia e além. Estou em dívida com seu estudo na discussão acima sobre Deus.

[1] Vana Parva, 187, 189.

 

[2] Vivekachoodamani, 17.

 

[3] Sri Aurobindo, Thoughts and Aphorisms, N ° 414.

 

[4] Voltaire, “Homilia sobre a interpretação do Antigo Testamento”, em A Treatise on Toleration and Other Ensaios, p. 137

 

[5] Voltaire, “As Questões de Zapata”, em A Treatise on Toleration, p. 54

 

[6] Ambos citado por Ram Swarup em Hindu View of Christianity e Islam (Voz da Índia, Nova Delhi, 1992), p. 106

 

[7] Bernard Shaw, a garota negra em busca de Deus (Penguin Books, Londres), p. 17

 

[8] Citado por Ram Swarup em On Hinduism (Voz da Índia, Nova Delhi, 2000), p. 152

 

[9] Ibid., P. 151

 

[10] Elaine Pagels, Os Evangelhos Gnósticos (Penguin Books, Londres, 1990), p. 132

 

[11] Ibid., P. 56

 

[12] Anatole France, Révolte des Anges (Calmann-Lévy, Paris, 1980), p. 80 e 193.

 

[13] Katha Upanishad, I.III.12, Mundaka Upanishad, II6, II.I.1, II.II.12 (todas as traduções de Sri Aurobindo).

 

[14] Elaine Pagels, Os Evangelhos Gnósticos, p. 17

 

[15] Ibid., P. 18

 

[16] Lucas 12: 5, 13: 3. Veja também Lucas 10: 8-15 para as ameaças de destruição de Jesus às cidades que poderiam recusar seu ensino.

 

[17] João 9: 39, 10: 8, 14: 6.

 

[18] Sri Aurobindo, Renascimento da Índia (Mira Aditi, Mysore, 3ª ed., 2000), p. 189

 

[19] Ibid., P. 69

Fonte:http://www.pragyata.com/mag/kali-yuga-or-the-age-of-confusion-part-1-275

Kali Yuga ou a idade da confusão - parte 2

O gênio indiano sempre se esforçou para espiritualizar todos os aspectos da vida, incluindo o social e o político. Se a espiritualidade tinha algum valor prático, por que deveria ser mantida fora do governo?

de Michel Danino

Secularismo e tolerância

Os “sintetizadores”, como o notável pensador Ram Swarup * os chama, ou os adeptos da igualdade total - “Deus é o mesmo, todas as religiões são as mesmas”, etc. - estão apaixonados por grandes palavras. Eles trazem outro conceito ocidental, o de “secularismo”, e nos dizem que significa “respeito igual por todas as religiões”. Isso também devemos aceitar sem questionamentos, como uma espécie de varinha mágica que vai resolver todos os nossos religiosos. e problemas sociais. Mas o que é realmente secularismo, em teoria e prática?

Tenho notado que os defensores mais ruidosos do secularismo na Índia sempre têm o cuidado de não evocar sua origem histórica. O secularismo nasceu para desafiar a teocracia nos mundos cristão e islâmico. Na Europa medieval, o poder político estava em quase todos os países mantidos ou pelo menos controlados por uma ou outra Igreja. Levou quase dois séculos, o décimo oitavo e o décimo nono, para reduzir esse poder e estabelecer uma separação completa entre Igreja e Estado - que é o que o secularismo significou no Ocidente, como qualquer bom dicionário nos dirá. [1]Na França, por exemplo, a Igreja Católica Romana era virtualmente todo-poderosa até a Revolução Francesa, e apenas um século depois ela finalmente perdeu o controle sobre a educação. Secularismo significava manter a Igreja longe do poder político e da educação, significava uma política livre da filiação cristã. Da mesma forma, quando Mustapha Kemal expulsou o sultão na Turquia e estabeleceu uma “república secular” em 1923, foi porque ele aboliu o cargo de califa do mundo islâmico; “Secularismo” para ele significava manter o Islã longe do poder político.

Essa noção de secularismo não tem aplicação na Índia, onde a teocracia nunca existiu; como poderia, na ausência de uma Igreja organizada ou clero? Mesmo assim, um historiador conformista como Vincent Smith observou que:

“O hinduísmo nunca produziu uma seita ortodoxa exclusiva, dominante, com uma fórmula de fé a ser professada ou rejeitada sob pena de condenação.” [2]

A regra política era o negócio dos Kshatriya, não da classe sacerdotal, e embora os reis geralmente recebessem o conselho de um sábio ou de um guru, geralmente era em questões de governo. A própria noção de uma "religião do Estado" é totalmente estranha à Índia. Quase nunca ouvimos falar de um vaishnavita ou de um rajita saivita que imponha seu credo à sua população da maneira como reis católicos ou protestantes continuavam a fazer, e as guerras entre reinos vizinhos nunca foram causadas por confrontos de crença ou culto. Muito pelo contrário, rajas muitas vezes se orgulhavam de proteger todas as seitas sem parcialidade. Índios eram pessoas práticas,

Além disso, o gênio indiano sempre se esforçou para espiritualizar todos os aspectos da vida, incluindo o social e o político. Se a espiritualidade tinha algum valor prático, por que deveria ser mantida fora do governo? Sri Aurobindoreflete esse espírito quando afirma,

“Não existe para mim nada secular, toda atividade humana é para mim uma coisa a ser incluída em uma vida espiritual completa ...” [3]

Em tal contexto, por que nós tivemos que ouvir de todo o secularismo na Índia? E por que seus maiores defensores - além de políticos oportunistas e em grande parte desmotivados - pertencem às próprias religiões contra as quais a Europa tinha que erigir a defesa do secularismo? Por que líderes autonomeados de índios cristãos e muçulmanos ensinam hindus sobre as virtudes do secularismo, quando suas próprias religiões sempre estiveram mortas contra ele (e ainda teriam uma oportunidade)? Outro dia, um líder sique de Amritsar fez o mesmo, afirmando que o sikhismo é uma “religião secular”. Esse pensamento irrefletido de palavras é a ruína da Índia moderna. Não que alguém dê muita atenção de qualquer maneira, mas lamento que nós encontramos tão poucos intelectuais indianos para apontar o absurdo extremo da coisa toda - eles provavelmente são adiados pelo muro de acusação de "fundamentalista hindu" que surge antes de qualquer um se desviando da linha politicamente correta. E, no entanto, se secularismo significa, como acontece, a separação entre religião e Estado, por que o governo indiano controla a maioria dos templos hindus sem nunca tocar em igrejas e mesquitas, ou pode assumir escolas hindus enquanto as escolas cristãs e islâmicas são livres para proliferar? Por que nada na cultura indiana é ensinado a crianças nascidas nesta terra? Por que um texto como o Gita, universalmente elogiado como o melhor guia de ética, é mantido longe da visão das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões? manteve longe da vista das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões? manteve longe da vista das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões? se o secularismo significa, como o faz, a separação entre religião e Estado, por que o governo indiano controla a maioria dos templos hindus sem nunca tocar em igrejas e mesquitas, ou pode tomar as escolas hindus enquanto as escolas cristãs e islâmicas são livres para proliferar? Por que nada na cultura indiana é ensinado a crianças nascidas nesta terra? Por que um texto como o Gita, universalmente elogiado como o melhor guia de ética, é mantido longe da visão das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões? se o secularismo significa, como o faz, a separação entre religião e Estado, por que o governo indiano controla a maioria dos templos hindus sem nunca tocar em igrejas e mesquitas, ou pode tomar as escolas hindus enquanto as escolas cristãs e islâmicas são livres para proliferar? Por que nada na cultura indiana é ensinado a crianças nascidas nesta terra? Por que um texto como o Gita, universalmente elogiado como o melhor guia de ética, é mantido longe da visão das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões? ou pode assumir as escolas hindus enquanto as escolas cristãs e islâmicas estão livres para proliferar? Por que nada na cultura indiana é ensinado a crianças nascidas nesta terra? Por que um texto como o Gita, universalmente elogiado como o melhor guia de ética, é mantido longe da visão das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões? ou pode assumir as escolas hindus enquanto as escolas cristãs e islâmicas estão livres para proliferar? Por que nada na cultura indiana é ensinado a crianças nascidas nesta terra? Por que um texto como o Gita, universalmente elogiado como o melhor guia de ética, é mantido longe da visão das crianças indianas? Talvez nossos secularistas gostariam de nos esclarecer sobre essas questões?

Outra grande palavra, os defensores do secularismo e do “minoritarismo” - porque no final, os dois chegam à mesma coisa - nunca se cansam de usar a “tolerância”. Uma grande virtude, de fato, que o cristianismo e o islamismo evitam escrupulosamente. ao longo de sua história, mas que sempre foi tão natural na Índia que nem havia uma palavra para isso. O que eles realmente querem dizer é que eles devem ter total liberdade para atacar as massas hindus, com fundos estrangeiros ilimitados para ajudá-los. Os danos e perturbações que eles infligem no tecido social da Índia são os menores de sua preocupação; as tribos que viveram em relativa paz e harmonia durante séculos repentinamente se viram divididas em dois campos opostos; vimos nos últimos anos as tensões entre as tribos Santhal e Dangs de Orissa e Gujarat, e eu poderia dar exemplos de alienação cultural entre as tribos do pequeno distrito de Nilgiris onde eu moro, o que, segundo me disseram, mais de 350 igrejas, noventa faculdades bíblicas e 300 missionários de tempo integral e bem remunerados. Mais de quarenta anos atrás, o famoso Relatório do Comitê Niyogi[4] forneceram um estudo maciço documentado de tais práticas, que deveriam ser prescritas para todos aqueles interessados ​​no tema da liberdade religiosa.

O hindu certamente não precisa de lição de tolerância, especialmente de fanáticos tão mal qualificados. Ele está sempre pronto para tolerar e nunca se oporá a qualquer cristão ou muçulmano praticando sua fé. Mas a verdadeira tolerância só pode ser entre religiões ou sociedades ou nações mutuamente respeitosas.

“Como é possível viver pacificamente com uma religião cujo princípio é 'eu não vou tolerar você'?” [5]

perguntou Sri Aurobindo. É por isso que os hindus estão ficando cada vez mais inquietos em práticas tortuosas que visam os mais vulneráveis ​​entre eles, com uma máquina de propaganda bem azeitada e a atração de ganhos monetários ou outros. O crescimento da tensão é palpável ano após ano, e se ainda não tivemos nenhum conflito de grande escala (no nível do que vemos na Irlanda ou na Indonésia, por exemplo), é novamente graças à sempre paciente natureza do hindu. Mas os líderes cristãos não percebem que estão agravando as questões, levantando o espectro de uma “perseguição hindu das minorias indianas” para consumo pela chamada imprensa secular na Índia e no exterior, inventando incidentes quando possível, [6] e se apressando a acusam os hindus, mesmo quando está claro que os outros estão envolvidos. [7]Mais uma vez, observe como os seguidores das duas religiões mais brutais da história mundial, que eliminaram todos os “pagãos” e minorias onde e quando podiam, tentam pintar os hindus com o pincel negro de seu próprio passado! Estranho que nunca os ouvimos proferir uma palavra de protesto contra o tratamento horrendo das minorias hindus no Paquistão e Bangladesh, ou também na Caxemira.

O resultado líquido no contexto indiano é que, ajudadas por seções da mídia de língua inglesa, essas duas religiões semíticas conseguiram se projetar como tolerantes, seculares, igualitárias, progressistas - uma imagem quase perfeitamente oposta ao que eram em seus países. de origem no pico de sua força. Por outro lado, o hinduísmo é retratado como retrógrado, medieval, supersticioso, cada vez mais intolerante. Oxímoros como “fundamentalismo hindu” ou mesmo “fanatismo hindu” são usados ​​todos os dias, esquecendo que o hinduísmo não tem “fundamentos” identificáveis, nenhuma missão autodeclarada para converter alguém, nenhum desejo de se impor a ninguém e não pode, portanto, dar origem a qualquer fanatismo do tipo cristão ou islâmico. Claro, O hinduísmo também é comparado ao sistema de castas - como se não fosse nada mais - cujos abusos são desproporcionais. Os piores abusos perpetrados nos nomes de Jesus ou Maomé são encobertos, assim como o fato de que a discriminação de castas persiste muito inalterada entre os convertidos ao cristianismo e ao islamismo.

Tais distorções vêm ganhando terreno nos últimos anos; eles são "politicamente corretos", no jargão moderno, mas essencialmente falsos. Eles lançarão outras palavras de ordem do dia para uma boa medida, como os imponentes “direitos humanos” (que, mais uma vez, as religiões semitas nunca defenderam ou praticaram). É comum ver alguns de nossos políticos “seculares” dividirem um estrado com um bispo ou imã igualmente “secular”, enquanto estremecem ao serem vistos com qualquer um com trajes hindus. O apelo corajoso do papa a "uma grande colheita de fé da Ásia", feita durante uma visita à Índia, é um sinal claro de que os hindus simplesmente não devem protestar - ou, se alguém o faz, sua voz é afogada no "secular" din. O dinheiro chega da América e da Europa para financiar extensos planos missionários ostentados na Internet, para construir mais igrejas e faculdades bíblicas,

Há mais de noventa anos, o famoso crítico de arte Ananda K. Coomaraswamy fez esta palavra de advertência com referência aos métodos dos missionários cristãos na Índia:

"Todo esse dinheiro, influência social, suborno educacional e deturpação podem afetar, é tratado como legítimo ... Mas até mesmo a tolerância hindu pode um dia ser excessiva. Se for intolerância forçar o caminho para dentro da casa de outro, não significa necessariamente que seria intolerância da parte do dono expulsar o intruso. "[8]

Patrimônio da Índia em questão

O clima intelectual na Índia é tão pervertido que seria tentador expor o funcionamento da perversão em detalhes exaustivos. Outros fizeram melhor do que eu. [9] Vou dar apenas um exemplo um pouco menor, há algum tempo atrás, o ministro da educação de Tamil Nadu, um orgulhoso “dravidiano” (qualquer que seja a palavra), declarou que o sânscrito era uma “língua artificial nascida em uma antiga loja”. claramente inferior ao tâmil; ele acrescentou (provavelmente referindo-se a si mesmo): "Nenhum tolo acreditará que o tâmil nasceu apenas após o nascimento do sânscrito". [10]Tal abuso não-provocado do sânscrito (como se a língua tâmil não suportasse sua própria grandeza) não importaria muito se isso fosse apenas retórica, mas achamos que isso se reflete na prática, com o sânscrito virtualmente banido dos rituais do templo em Tamil Nadu, seu ensino restrito e desestimulado em todos os níveis (na verdade, em toda a Índia) e Urdu, por exemplo, recebendo muito mais favor.

O ponto que desejo chamar a atenção é como as palavras de ordem são brandidas de forma hipnótica, sem permitir um debate inteligente sobre seu significado real. Eruditos e pensadores indianos devem desenvolver coragem para lidar com as questões centrais escondidas por trás dessas palavras. Se não o fizerem, eles de fato abandonam o campo para o tipo de perversão que tem crescido nos últimos anos, eclipsando cada vez mais a herança da Índia e sua contribuição para a civilização mundial, retratando-a como retrógrada e responsável por todos os males da Índia. Essa escola de pensamento, baseada em um híbrido esquisito da dialética marxista, da psicanálise e do reavivamento cristão, vem invadindo as universidades, os livros didáticos, a mídia, a opinião pública e as universidades ocidentais e indianas.

O aviso do Ram Swarup precisa ser ouvido:

"Os hindus são desorganizados, auto-alienados, desarmados moral e ideologicamente. Eles não têm liderança; as elites hindus se tornaram analfabetas sobre sua herança espiritual e história e indiferentes e até mesmo hostis em relação à sua religião ... a Índia está dormindo por muito tempo, e precisou de todos esses golpes e provavelmente conseguiria mais. " [11]

Em 1926, Sri Aurobindo disse de maneira muito simples:

“Religiões agressivas tendem a invadir a terra. O hinduísmo, por outro lado, é passivo e aí reside o perigo. ” [12]

Esse renovado esforço agressivo e conquistador por parte do cristianismo e do islamismo, escondendo-se por trás de seu filho ilegítimo do falso secularismo, deve ser combatido pela intelligentsia indiana por duas razões. Uma, de urgência imediata, limitar e, esperançosamente, reverter o dano causado ao tecido social da Índia por meio de conversões artificiais, induzia noventa e nove vezes em cem por seduções pecuniárias, não por qualquer sentimento religioso genuíno. A menos que a maré seja contida, a infinita complexidade que é a sociedade indiana pode se tornar irremediavelmente fragmentada em milhares de grupos conflitantes, com o tipo de conseqüências que já podemos ver no Nordeste e em muitas regiões tribais da Índia.

A segunda razão, mais essencial, é buscar e renovar a perene busca da Índia pela Verdade. Se nós, sem questionar, aceitarmos as falsidades que agora são usadas, no final, vamos aleijar nossa capacidade de discernir a Verdade. "É a Verdade que conquista e não a falsidade" [13], diz o Upanishad , e descobrir que a conquista do mundo sempre esteve no cerne da preocupação da Índia. Isto não é uma questão ideológica, é uma questão de salvar ou perder a nossa independência intelectual e, finalmente, a nossa liberdade espiritual - a única que resta ao índio comum.

Já em 1910, Sri Aurobindo afirmou:

"Nossa primeira necessidade, se a Índia é sobreviver e fazer seu trabalho designado no mundo, é que os jovens da Índia devem aprender a pensar, pensar em todos os assuntos, pensar independentemente, proveitosamente, indo ao coração das coisas, não parados por sua superfície, livres de preconceitos, cortando o sofisma e o preconceito como se fossem uma espada afiada, golpeando o obscurantismo de todos os tipos, como acontece com a maça de Bhima. [14]

Se a civilização indiana, sempre em busca de novos reinos da realidade, renunciar à sua independência de mente e espírito, a perda seria grave não apenas para a Índia, mas para o mundo, pois entre obscurantismo religioso moribundo tentaria reviver e agarrar a terra mais uma vez e o novo fundamentalismo de mercado que quase o agarrou, o futuro da humanidade parece bastante sombrio. Devemos trabalhar para ver que a Índia cumpre seu papel e abre um novo caminho. Temos que compensar o tempo perdido.

 

Referências

 

* Análise penetrante da tarde Ram Swarup do cristianismo e do islamismo de uma perspectiva Hindu (ver Referências) tem inspirado muitos na Índia e além. Estou em dívida com seu estudo na discussão acima sobre Deus.

 

[1] Por exemplo, Webster's New World Dictionary, 1997: “A crença de que a religião e os assuntos eclesiásticos não deveriam entrar nas funções do estado, esp. na educação pública ".

[2] Vincent Smith, Asoka, citado por Ananda K. Coomaraswamy em Ensaios no Idealismo Nacional (Munshiram Manoharlal, Nova Delhi, 1981), p. 131

[3] Sri Aurobindo, o renascimento da Índia, p. 149.

 

[4] Originalmente publicado em 1956 e republicado como Vindicado pelo Tempo - O Relatório do Comitê Niyogi sobre Atividades Missionárias Cristãs (Voz da Índia, Nova Delhi, 1998). Veja também os Missionários de Arun Shourie na Índia - Continuidades, Mudanças, Dilemas, e Colhendo Nossas Almas - Missionários, Seus Desenhos, Suas Afirmações (ASA, Nova Delhi, 1994 e 2000).

 

[5] Sri Aurobindo, o renascimento da Índia, p. 165.

 

[6] Por exemplo, o caso do estupro imaginário de uma freira em Orissa, em fevereiro de 1999. Depois do clamor habitual contra os “hindus fundamentalistas”, a queixa acabou sendo falsa e o caso foi silenciosamente descartado.

 

[7] Como, por exemplo, em Madhya Pradesh, onde várias freiras foram realmente violadas; Acontece que metade das tribos responsáveis ​​pelo crime eram cristãs. Ou o caso recente de explosões em série em igrejas em Andhra Pradesh, Karnataka e Goa, culpou prontamente organizações hindus, até que se descobriu que o culpado era uma organização extremista muçulmana ajudada pelo Paquistão, Deendar Anjuman (banida em maio de 2001). É claro que nenhum dos líderes cristãos e jornalistas “seculares” que prontamente acusaram os hindus sequer pensaram em pedir desculpas por suas declarações falsas.

 

Mesmo no caso do assassinato do missionário australiano Graham Staines, em Orissa, em janeiro de 1999, a Comissão Wadhwa de inquérito descartou em seu relatório o envolvimento de qualquer organização hindu e de fato se queixou de que, com tais incidentes, “a imprensa se entregou à especulação. Além disso, em fevereiro de 2001, a Comissão Nacional de Minorias da Índia exonerou qualquer “organização ou órgão religioso [ie, hindu]” em ataques recentes contra cristãos e culpou a mídia por exagerar tais incidentes.

 

[8] Ananda K. Coomaraswamy, Ensaios no Idealismo Nacional, p. 131

 

[9] Tenho em mente estudiosos como Ram Swarup, Sita Ram Goel, Arun Shourie, David Frawley, Koenraad Elst, NS Rajaram entre outros.

 

[10] K. Anbazhagan, conforme relatado no The New Indian Express, edição de Coimbatore, 27 de julho de 2000.

 

[11] Ram Swarup, Visão Hindu do Cristianismo e do Islã, p. 113

 

[12] Sri Aurobindo, o renascimento da Índia, p. 181

 

[13] Mundaka Upanishad, III.I.6.

 

[14] Sri Aurobindo, o renascimento da Índia, p. 87-88.

Fonte:http://www.pragyata.com/mag/kali-yuga-or-the-age-of-confusion-part-2-280#