MANTRA,TANTRA E YANTRA

Mantra, Tantra e Yantra *

Cada conceito é coberto com som e forma simbólica. A realidade conceptual é conhecido como Devata, seu som simbólico como Mantra e sua forma simbólica como Yantra. O Devata é o princípio vital, o Mantra é o seu corpo magro eo Yantra é o corpo denso. O Yantra é também descrito como o corpo eo Mantra como a alma (Atma) do Devata. Assim como o princípio vital ou alma permeia cada partícula de carne e sangue do corpo físico, assim também o Devata permeia o Mantra e Yantra relacionado a esse Devata. Mantra vem da raiz 'Man', e repita ou penso 'Entre', proteger ou livre. Então, repetindo o mantra e meditação, você está protegido ou da escravidão libertados do mundo fenomenal (samsara). "A Mantra liberta de todos os medos." "O que protege através da sua reflexão (manana) é chamado Mantra." Mantra É basicamente um conjunto de energias ou poderes (Shakti) e vibração radiante, ou uma fórmula que consiste em uma série de cartas (bijaksara ou, resumidamente, bija), cuja enunciação sistemática produz ou gera vibrações. As letras que formam um Mantra são chamados Bija (semente) ou Bijaksara (letras germe). Assim como um Bija ou semente, quando semeadas no campo apropriado (kshetra) cresce em uma árvore grande e produz frutos, assim também em um bija mantra, repetido na forma prescrita, produz uma shakti, ou uma força tremenda energia no sadhaka, que pode levá-lo à sua saúde física e mental, a auto-realização, e, finalmente, alcançar a bem-aventurança final, ou Moksha, chamado Nirvana Tantra Shastra. Esta palavra, Nirvana, não deve ser confundida com a usada pelos budistas em sua literatura e isso significa que o Nada (Sunya), a aniquilação, o Vazio, ou Extinção. No Tantra Shastra Nirvana tem um significado diametralmente opostas; está se tornando cheio, cheio, cheio, ou um com o Brahman Absoluto, o Toda Existência-Conhecimento-Felicidade, a Sacchidananda-Parabrahma-Paramatman dos Vedas e Upanishads. Filosofia védica ou Hindu há conceito de sunya, vazio ou nada. No Tantra Shastra um Mantra nem sempre é um louvor aos deuses, e ainda traz um significado definido. Para isso não pode ser traduzido como é; traduzido ou adaptado, se não há mais um Mantra e como ele perde sua estrutura fonética, não causa ou gera solicitações vibrações. "Onde quer que e sempre que qualquer trabalho seja concluído há produção de motocicletas e vibração; onde e quando eles são produzidos e liberação de vibração Moto de um som.Mesmo o ato de criação, o som do primeiro Moto no Universal Prakriti é Omkara ou Pranava, que é apenas uma manifestação do Santíssimo Senhor. Em outras palavras, o primeiro movimento ou som criativo que foi produzido a partir de Prakriti Uiversale é o Pranava-Nada. "Apalavra vem da raiz Yantra" Yam ", veja. A raiz Yam também significa casa (Griha). A palavra Yantra evoca, assim, uma casa, uma casa ou um abrigo. O Yantra é um órgão ou causa de um formulário, o projecto de disposição, acomodação, adaptação necessária, e controle do poder que o Mantra foi iniciado. Então, isso significa que um instrumento, aparelho, a habitação ou o depósito do Poder. No Tantra Shastra Shakti, o poder ou divindade, estão simbolicamente representados por Yantra em vez de imagens ou ídolos. Das duas formas (nama e rupa) deste mundo transitório (anitya-jagat), um ídolo ou ícone só está rupapradhana, e indica apenas a aparência externa e física de uma divindade, e isso pode ser concebido que uma divindade particular, é uma forma característica e aparência. Um Yantra simbolicamente representa o Tattva ou a essência da divindade através de um significado geométrico de linhas, círculos, triângulos, quadrados, retângulos, ou pétalas de lótus etc.A adoração de uma divindade através da mediação de um Yantra é considerado superior e mais poderoso e eficaz do que através de um ídolo, um ícone ou pratima, porque os chakras ou Yantra é simbólico e abstrato e leva à concepção, percepção ou a visualização direta da forma divina ou Brahman. Assim, para dar efeito, poder ou shakti a um ídolo, é considerada essencial ou necessário, e tornou-se um hábito, coloque um yantra da divindade sob a sua imagem ou ídolo, para pratistha (instalação) de qualquer ídolo um templo. Não Yantra deve ser colocado sob uma Shrichakra quando instalado em qualquer templo ou lugar. Desde o mesmo Shrichakra é um Yantra, não precisam do apoio de outro Yantra. Em alguns casos, o Shrichakra está sob a divindade, que é ou não é adequado. Sem formalidades devem ser observadas durante a instalação de um Shrichakra em qualquer lugar, embora haja uma cerimônia elaborada, chamado Shrichakra-Pratistha-Paddhati, para instalar uma Shrichakra em um templo. Tornou-se tradição de apresentar temas filosóficos e religiosos sob a forma de diálogo entre duas pessoas como o Guru eo discípulo, um Rishi e sua esposa, entre dois mitológico ou divino, ou entre dois Rishi, em um tempo remoto diferente daquele em que foi escrito o trabalho, a fim de torná-lo mais interessante, impressionante e mais facilmente entendida por leigos. Então Tantra são muitas vezes escritos na forma de diálogo entre Shiva e Parvati. Quase todas as escolas de filosofia acredito em karma (ação), Punarjanma (renascimento) e Dharma-Artha-Kama-Moksha. Assim, quando qualquer filosofia particular, Tantra ou qualquer assunto, como gramática, métricas, arquitetura, ciência, matemática, astronomia, medicina e as artes etc., Eles têm sido utilizados por um período suficientemente por muito tempo, os fundadores de diferentes escolas de filosofia (sad-darsana), ou que tenha sistematizado e codificou as idéias e princípios do assunto em particular ou escola de pensamento, fê-lo na forma de Sutras. Sutras são escritos em linguagem clara, em um compacto, conciso e condensado, livre de repetição e superficialidade e incorporando muitos significados ocultos, de modo que eles podem ser facilmente armazenados e propagado de geração em geração, por um longo período. Da mesma forma, certos temas ou assuntos tais como tântrico Shrividya, o Shrichakra e seu culto, já estavam em uso, mas não tinha sido colocado por escrito, sob a forma de sutras ou de alguma outra forma concisa, como Parasurama-Kalpasutra, Tantra tantra-raja, o falecido Upanishads que Bhavana, Tripura, Tripuratapini etc., Nityasodasikarnava, Yoginihrdaya, Kamakala-Vilasa e Shrichakra-puja-Paddhati. Estes argumentos não foram processadas através de glossários ou comentários (tika), com cotações profusas de obras originais tântrica. Ao fazê-lo os comentaristas e tikakar adicionado seus pensamentos e conceitos pessoais juntamente com o uso predominante, por vezes, sem prestar atenção exata, e dando origem a pontos de vista conflitantes, totalmente erradas. Portanto, a necessidade surgiu, de fato uma necessidade de ajustes e correções de alguns erros óbvios nos livros sobre Shrividhya e Shrichakra-saparya, e na construção de Shrichakra de outros fabricantes de uso corrente em toda a nação, e, ao mesmo tempo sem se desviar do germe conceitos básicos. "O que expõe ou processos de conhecimento (Jnana) Mantra, Yantra ea sua aplicação é 'Tantra'. O que livre de nascimentos e mortes (samsara) é Tantra ". De um modo geral um Tantra é composto por quatro elementos (laksana): (1) conhecimento do Tattva, (2) Yoga ou meditação, (3) Kriya ou procedimentos em diferentes rituais, (4) charya ou modo de vida. O Varahi Tantra enumera sete. Tantra mostra o caminho certo ou método. E 'a ciência esotérica, bem como a arte da criação.Os três, Yantra-Mantra-Tantra, estão interligados e mutuamente relacionados. Os Vedas são chamados Nigamas e acreditava revelação divina para os Rishis (sábios). O Tantra são chamados Agama e é dito ter sido exposto por Lord Shiva à sua consorte divina Parvati (Shakti) e são consideradas como o resultado de Nigamas. A = o que saiu da boca do Senhor Shiva, Ga = o que veio a Mãe Parvati, = Mas o que tem sido apoiada por Vasudeva;. Isto significa que o Agama foram expostos à Mãe do Senhor Shiva e Parvati apoiado por Vasudeva Existem inúmeras Tantra: Deva ou Brahmanical, budistas, jainistas, Shakta, Shaiva, Vaishnava, dvaita, Advaita, Vasistadvaita, Tantra sattvika, rajasika (Yamala) Tamasika (Damara) etc.