O SER E O NÃO-SER - TEXTO SOBRE O TAOISMO

   


Capitulo 1 : O Ser e o Não-Ser - Texto sobre Taoismo



Esta postagem refere-se ao capítulo 01 do livro Tao Té Ching de Lao Tsé
1) Poema
O caminho que pode ser expresso não é o Caminho Constante;
O nome que pode ser enunciado não é o Nome Constante.
Sem-Nome é o princípio do céu e da terra,
Com-Nome é a mãe das dez mil coisas
Assim,
A constante não-aspiração é contemplar as Maravilhas
E a constante aspiração é contemplar o Orifício.
Ambos são distintos em seus nomes, mas têm a mesma origem.
O comum entre os dois se chama Mistério;
O Mistério dos Mistérios é o Portal para todas as Maravilhas.
Notas:
Não-aspiração: Significa a ausência de intenção.
MIAO: Maravilha; significa as manifestações do Caminho.
Aspiração: Significa a manutenção da vontade.
CHIAO: Tem dois sentidos, 1º) Luz, Claridade ou Cor Branca; 2º) Orifício, Cova ou Abertura.
SHUEN: Tem dois sentidos, 1º) Mistério; 2º) Cor Negra. SHUEN é a convergência e a anulação dos opostos.
Tradução do chinês para o português por Wu Jyh Cherng - leia o livro em: http://www.livrosgratis.com.br/arquivos_livros/le000004.pdf

2) Comentários

No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.
Ele estava no princípio com Deus.
Todas as coisas foram feitas por ele, e sem ele nada do que foi feito se fez
- Evangelho de João-
O Tao como Absoluto (Deus) não pode ser expresso nem enunciado. É constante por ser perene, imutável. É o pai para o qual o filho pródigo deve retornar.
O Tao como Absoluto não tem nome, ele é o princípio do céu e da terra, do yin e do yang. É o fundamento da manifestação única. Este Tao é o Não-Ser, anterior a toda manifestação divina. Não ser não significa não existir, mas trata-se do estado absoluto original, um tipo de existência imutável.
O Tao como Manifestação Única é a mãe que origina a manifestação múltipla, todas as coisas criadas/manifestadas por Deus.
O "Tao-Pai" não tem nome, pois um nome é uma limitação e ele é ilimitado.
O "Tao-Mãe" possui um nome pois é limitado pela sua natureza de manifestação mutável. Ele não é perene, constante, mas sim está sempre mudando, de uma forma transformando-se em outra forma, daí surge a ilusão da separatividade das formas, àqueles que não entendem que todas as formas fazem parte da grande mãe.
Quando o ego domina, existe a intenção. Na ausência de um ego dominante, existe a não-intenção, a não-aspiração, a naturalidade, e desta forma é possível contemplar as maravilhas. 
As maravilhas são as criações/manifestações do Tao vistas através de um olhar consciencioso (contemplativo).
A constante aspiração, como manutenção da vontade, é a capacidade de concentração, para a qual é necessário o auto-domínio (o domínio do ego). Esta vontade é do ser superior (Consciência) e não do ego, que poderíamos chamar de ser inferior, por seu caráter ilusório.
Desta forma é possível contemplar o Orifício, ou lançar um olhar consciencioso que levanta a ponta do véu de Ísis (da grande mãe). Imagine uma sala trancada em total escuridão, onde não se é possível ver nada. Porém, abre-se um pequeno orifício na parede, por onde entra uma fresta de luz, que dissipa a total escuridão. Este orifício pode ser encontrado através da meditação.
Ambos são distintos em seus nomes (o céu e a terra, o yin e o yang), são limitados de formas diferentes, mas tem a mesma origem (o Não-Ser, o Tao como Absoluto).
O comum entre os dois se chama Mistério, ou a Manifestação Única, na qual os 2 são 1. A verdade da unicidade de todas as coisas, que afasta a ilusão da dualidade. Esta verdade é um mistério pois não pode ser alcançada através dos sentidos físicos humanos (visão, paladar, tato, olfato e audição), é preciso o desenvolvimento dos sentidos extra-físicos (intuição, percepção, telepatia, audiência, vidência, clariaudiência, clarividência).
Através dos nossos sentidos físicos, percebemos o mundo todo fragmentado, todas as coisas parecem ter existências separadas, essa é a cegueira, a total escuridão. Transcender as limitações dos sentidos físicos, é aproximar-se do Mistério, aproximar-se da verdade. Libertar-se da escravidão, através da consciência iluminada pela claridade que atravessa o portal ou orifício e nos faz perceber as coisas de modo diferente. Atravessar esse portal é retornar à casa do pai, o Vazio ou Absoluto.
Na figura: O Tao como Absoluto (o pai) - o Não-Ser; a criação do céu e da terra (yin & yang) e a Manifestação Única (onde os 2 são 1) a mãe de todas as formas mutáveis - o Ser.
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Obs.: Esta é apenas a minha interpretação, sem a menor pretensão de ser correta ou definitiva. Gostaria de conhecer outras percepções a respeito do tema. Ficarei grata aos que compartilharem suas ideias.
3) Citações
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Quando a nossa consciência se volta para o exterior, a mente e o mundo passam a existir. Quando se dirige para o interior, ela percebe a sua própria Fonte e regressa ao Não-Manifesto.
-Eckhart Tolle, O Poder do Agora-
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Os pioneiros quânticos haviam descoberto que o nosso envolvimento com a matéria era crucial. As partículas subatômicas existiam em todos os estados possíveis até que as perturbássemos, observando-as ou medindo-as, e nesse ponto, elas afinal se estabilizavam em algo real. A nossa observação - a nossa consciência humana - era absolutamente fundamental para que esse processo de fluxo subatômico de fato se tornasse algo definido.
Como poderiam os elétrons estar em contato com tudo ao mesmo tempo? Como poderia um elétron não ser uma coisa definida enquanto não fosse examinado ou medido? Como poderia, na verdade, qualquer coisa ser concreta no mundo, se era ilusória assim que começávamos a examiná-la mais de perto?
-Lynne McTaggart, O Campo-
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Absoluto - Absoluto, Absoluto Taoísta ou Tao como Absoluto é uma dimensão de transcendência do tempo e do espaço, repleto de uma energia perene, do mais alto nível espiritual, como a condição que permite a geração de todas as existências do mundo manifestado; por isso, é considerada pela Teologia Taoísta como a origem comum de todas as existências, a raiz das manifestações.
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Caminho [Tao] - Caminho significa Tao. No estado não manifestado, ele é o Wu Ji ou Absoluto; manifestado como totalidade, ele é o Tai Ji ou Virtude; e no sentido literal da sua tradução, aplicado ao misticismo taoísta, ele precisa da atuação simultânea de três elementos para existir: a estrada como Caminho, o caminhante e o ato de caminhar. Quando os três sentidos se concretizam na vida de uma pessoa, ela trilha o Caminho Espiritual Taoísta.
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Constância - Constância é a dimensão espiritual onde se encontra a fonte da energia vital. Corresponde ao Vazio, ao Tao como Absoluto ou à transcendência do Ciclo da Vida e da Morte. Quem alcança e permanece nesta dimensão é chamado de Constante. No Taoísmo, esta palavra é usada como símbolo de perenidade.
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Dez Mil - Dez mil é um valor numérico absoluto, usado como expressão chinesa para representar a multitude. É uma medida simbólica que representa todas as manifestações de uma referência, podendo designar coisas, seres, animais, pessoas ou, genericamente, todas as manifestações concretas e abstratas, conhecidas ou não, reveladas ou obscuras, conforme sua indicação na frase em que seja citada.
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Maravilhas - Maravilhas são todas as manifestações visíveis e invisíveis, apreendidas por quem adquiriu a consciência com a qualidade da lucidez no nível da Consciência Universal, também chamada de Autêntica Contemplação.
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Não-Aspiração - Não-desejo ou não-aspiração é o estado de pureza de um coração que não abriga os desejos ou apegos que se originam do ego.
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Portal -Portal é o nome atribuído ao Orifício, uma categoria da Alquimia Taoísta. É utilizado nos poemas como portal místico, Portal para todas as maravilhas, Portal Negro ou Portal do Mistério.
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Sem-Nome - Sem-nome representa o Wu Ji ou Absoluto Taoísta, um estado anterior à criação dos nomes porque nele não existe manifestação.
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Tai Ji [Tai Chi] - Tai Ji significa Extremidade Sublime, e representa o Tao manifestado em sua totalidade como Unidade, a força criativa ou a criatividade que gera todas as existências. Nele encontra-se a mais perfeita união do yin e do yang, sem máculas. Seu símbolo é conhecido no Ocidente pela expressão "yin e yang" e sugere a imagem do yin gerando o yang, e do yang gerando o yin, permanentemente, dentro de um círculo.
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Unidade - Unidade ou Universo correspondem ao Tai Chi, dimensão manifestada do Tao como Absoluto, que não conhece fragmentação. É um estado de consciência onde as energias yin e yang revelam-se como virtudes que permanecem unidas.
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Wu Ji [Wu Chi] - Wu Ji significa Extremidade Inexistente, e representa o Tao como Absoluto ou Tao não-manifestado, estado anterior à criação de qualquer manifestação, incluindo a totalidade do Universo. É uma categoria da Teologia Taoísta, dimensão onde estão representadas as divindades do mais alto nível de pureza espiritual, e para onde migram os seres que se realizam na perfeita integração ao Tao, quando alcançam o estado da Sagração. A energia que habita o Wu Ji é a condição que possibilita a criação.
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Yang e Yin - Yang e Yin são duas polaridades ou energias opostas e complementares, não excludentes, que se encontram presentes em todos os seres manifestados. Unidas, as duas formam o Tai Ji, mas separadas representam o mundo dual que surge da primeira fragmentação do Tai Ji em dois, quando são criados o céu e a terra, ou o yin e o yang, para dar início ao processo de multiplicidade dos seres manifestados. No mundo dual, a consciência dos seres humanos sempre apreende o que contempla como manifestações ou situações que se colocam em oposição umas às outras.
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-Wu Jyh Cherng-
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:)

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